महर्षी आपल्या शिष्याला सांगतात, “तू असा समजतोस की हा आत्मा, हा परमज्ञानी, नष्ट होतो; पण खरेतर तो कधीच नष्ट होत नाही—मग तू व्यर्थ शोक का करतोस? जसा वारा फाटलेल्या ढगातून पुढे जातो, किंवा जसा मधमाशी कोरड्या कमळातून बाहेर पडून अथांग आकाशात जाते, तसा हा आत्मा देखील शरीर नष्ट झाल्यावर पुढे जातो. या जगात माणूस फिरत असला, तरी त्याचे मन नष्ट होत नाही; ज्ञानरूपी अग्नी नसताना आत्म्याचा नाश होतो, हा विषयच उद्भवत नाही. जसा मडक्यातील अवकाश आणि त्यातील फळ यांचा संबंध सांगितला जातो, तसा शरीर आणि आत्म्याचा संबंध—नाशवान असो वा अविनाशी—लागतो. जसे फळ हातात येते आणि मडक्यात फुटते, तसे आत्मा आकाशात प्रवेश करतो आणि शरीरात वावरतो. मडके फुटल्यावर त्यातील अवकाश आकाशातच मिसळतो; त्याचप्रमाणे, शरीर संपल्यावर देही आत्मा दुःखरहित अवस्थेत राहतो. प्राण्यांचे मन आणि शरीर हे स्थळ आणि काळापासून लपलेले असतात; मृत्यूच्या पडद्याने वारंवार झाकले गेलेले ते सुप्त अवस्थेत असतात—मग शोक का करावा? अगदी अज्ञानी माणूसही, मृत्यूच्या वेळी स्थळ आणि काळ लपल्यावर, भयभीत का व्हावा, हे सांग? येथे कोणीच नष्ट होत नाही. म्हणून, हे राम, ‘मी हा आहे’ ही कल्पना सोडून दे—जसा पक्ष्यांचा अधिपती आकाशात उडण्यासाठी अंड्याचा कवच मागे टाकतो. कारण ही एक मानसिक शक्ती आहे, जी आपल्याला इच्छित आणि अनिच्छित गोष्टींशी बांधून ठेवते; या भ्रमामुळे हे जग व्यर्थपणे स्वप्नासारखे कल्पले जाते. हीच अज्ञान आहे, जी पार करणे कठीण आहे, आणि दुःखाची मूळ कारण आहे; ती ओळखली नाही, तर या मायेच्या जगाचा उदय होतो. या भ्रमाने माणूस अवकाशालाही भिंतीसारखे पाहतो, गारठ्याला अग्नीसारखे मानतो—हे सर्व आपल्या स्वभावाच्या प्रभावामुळे घडते. हे जग जरी खरे वाटले, तरी ते प्रत्यक्षात असत्य आहे; ते हळूहळू खरे भासते, पण ही शक्ती ते स्वप्नासारखे निर्माण करते. त्याचे मूळ फक्त कल्पनाच आहे; तीच कर्त्याची भूमिका घेतो, आणि जगाच्या डोळ्यांना अस्थिर करते, जणू मोराच्या पिसासारखी आकाशात हलते. ही शक्ती, हे राम, तू विचाराने विरघळव—जसा दिवसाचा अधिपती सूर्य बर्फाचा ढिग विरघळवतो. सूर्य उगवल्यावर जसा हिमाचा नाश व्हावा, तसेच विचाराने मनाच्या विलयनाचा हेतू साध्य होतो. अज्ञान पसरले आहे, ते दु:ख आणि संकटांचे जाळे विणते; जणू जादूगाराच्या मायावी खेळात सोन्याचा पाऊस पडतो. मन स्वतःच आपल्या नाशाचे कार्य करते; खरेच, मन स्वतःच्या संहाराचा नाट्यनृत्य करते. मन स्वतःला केवळ आपल्या विनाशासाठीच पाहते; चुकीच्या बुद्धीला जवळ येणारा नाश ओळखता येत नाही. कल्पनांचा अभाव झाला, की मन पटकन आपल्या कल्पनाशून्य अवस्थेला पोहोचते; तेथे दुःख निर्माण होत नाही. आपल्या कल्पना पटकन टाकून, विवेकाच्या सहाय्याने मन स्वतःचे रूप सोडते आणि आत्मसाक्षात्कारास प्रारंभ करते. मनाचा नाश म्हणजे एक महान जागृती, एक प्रचंड उलथापालथ; मनाच्या विलयनासाठी प्रयत्न कर, त्याच्या गतीचा पाठलाग करू नकोस. या वनात, जेथे सुख-दुःखाची झाडे घनदाट आहेत आणि मृत्यूच्या सर्पाचे भय आहे, विवेकशून्य मनच सर्वांचे अधिपती आणि मोठ्या आपत्तीचे मूळ आहे. महर्षींनी असे सांगितल्यावर दिवस संध्याकाळीकडे झुकला, सूर्य अस्ताला गेला; सभेतील सर्वांनी वंदन केले, स्नानासाठी गेले आणि सूर्याच्या किरणांसह काळोखाच्या वेळेकडे गेले. मन, हेही परमात्म्यातून उत्पन्न होते, जणू समुद्रातून उसळलेला एक चंचल थेंब, आणि ते या जगाला इकडे-तिकडे पसरवते. ते क्षणात लहान गोष्टी मोठ्या आणि मोठ्या गोष्टी लहान करते; आपल्या गोष्टी परक्या करते आणि परक्या गोष्टी आपल्यात समाविष्ट करते. मन ज्या वस्तूची कल्पना करते, ती अगदी क्षुल्लक असली तरी, ते आपल्या शक्तीने तिला मोठ्या पर्वतासारखी भासवते. मन, उच्चावस्थेतून जन्म घेऊन, एका क्षणात विश्वांची निर्मिती आणि विलयन करते. या जगात जे काही दिसते—चल किंवा अचल—सर्व काही, सर्व रूपे, मनातूनच उद्भवली आहेत. अवकाश, काळ, क्रिया, द्रव्य आणि शक्ती यांनी वेढलेले मन, आपल्याच चंचलतेमुळे, एक अवस्थेतून दुसऱ्या अवस्थेत नटासारखे फिरते. ते तात्काळ अस्तित्वाला अनस्तित्वात बदलते, आणि अनस्तित्वाला अस्तित्वात; आणि ज्या सुखदुःखांची कल्पना केली आहे, तीच अनुभवते. जसे चंचल मन आपल्या अस्थिरतेनुसार गोष्टी पकडते, तसेच हात, पाय आणि इतर इंद्रिये नेहमी तसेच वागतात. मग, तीच कृती, मनाचा संकल्प असल्याने, लवकरच फळ देते—जसे वेलीला योग्य वेळी पाणी दिल्यास ती फळ देते. जसे मूल घरात मातीपासून विविध खेळणी बनवते, तसे हे राम, मन कल्पनेने हे जग निर्माण करते. म्हणून, जसे मन मुलांच्या मातीच्या खेळात आणि त्यांच्या बडबडीत रमते, तसेच या जगातील वस्तूंमध्ये एकच रूप सत्य आहे, असे का मानावे? जसे ऋतू येणारा काळ झाडांना वेगवेगळे रूप देतो, तसेच या विविध वस्तूंच्या रूपांना मनच कारणीभूत आहे. कल्पनेत, स्वप्नात आणि विचारांच्या गुंफणीत, मन आपल्या खेळात गायीच्या खुराच्या ठशात योजनभर तलाव निर्माण करते. हे मन एका क्षणाला युगासारखे आणि युगाला क्षणासारखे करते; म्हणून जाणकार म्हणतात की, स्थळ आणि काळाचा अनुक्रम मनावरच अवलंबून आहे. प्रयत्नाची तीव्रता किंवा मंदता, आणि अधिक किंवा कमी यांमुळे मनाला विलंब होतो, पण फार काळ नाही, किंवा शक्तीअभावी नाही. भ्रम, गोंधळ, वस्तूंचे, स्थळांचे आणि काळांचे येणे-जाणे—हे सर्व मनातूनच येते, जसे झाडाच्या फांद्यांवरून पाने फुटतात.