राघव, ज्याचे मन जिज्ञासू आहे आणि मोहाच्या अस्थिरतेपासून मुक्त आहे, त्याने सत्य ओळखावे आणि असत्याचा पूर्णपणे त्याग करावा. "बंध आहे" किंवा "मुक्त आहे" असे म्हणणे व्यर्थ आहे—मग तू व्यर्थ दुःखी का होतोस? आत्म्याच्या अनंत सत्यामध्ये, कोण, कसे, आणि कुणाद्वारे बंधन येऊ शकते? एकात्म परमात्म्यात, जिथे वैविध्याची कल्पना फक्त मनाच्या संकल्पनेतून येते, तिथे काय बांधले जाऊ शकते आणि काय मुक्त केले जाऊ शकते? हे सर्वव्यापी ब्रह्म म्हणजेच वस्तुतः सर्वकाही व्यापणारे आहे. तू स्वभावतः दुःखरहित असताना, दुःखाचा भास झाल्यामुळेच वेदना जाणवते; जसे एखाद्या अवयवाला जखम झाली म्हणून तू का दुःखी होतोस? आत्म्यात कोणतीही विभागणी, एकता किंवा बदलाचा त्रास नसतो. शरीर नष्ट झाले, जखमी झाले किंवा क्षीण झाले, तरी आत्म्याला काय इजा होते? जसे सुवर्णाने भरलेले भांडे जळले तरी त्यातील सुवर्णाला काहीही होत नाही. शरीर पडो किंवा नष्ट होवो—आपल्याला काय हानी? जसे फुल दाबले गेले तरी त्याचा सुवास, जो आकाशात आहे, तो नाहीसा होत नाही. हे कमळासारखे शरीर सुख-दुःखाच्या गारठ्याने जरी व्यापले गेले, तरी आपण, जे आकाशात स्थिर आहोत, जसे मधमाश्या उडून जातात, त्यांना काहीही होत नाही. शरीर पडो, नष्ट होवो किंवा दूर आकाशात जावो—आपल्या खऱ्या स्वरूपाला, जे शरीरापेक्षा वेगळे आहे, काहीही इजा होत नाही. राघव, जसे मेघ आणि वारा, किंवा मधमाशी आणि कमळ यांचे संबंध असतात, तसाच तुझ्या शरीर आणि आत्म्याचा संबंध आहे. हे सर्व जग जणू मनाचे शरीर आहे; त्याचा सार म्हणजे आत्म्याची चेतनाशक्ती, आणि ती कधीही नाश पावत नाही. तू असा समजतोस की हा आत्मा, जो परमज्ञानी आहे, नष्ट होतो; पण तो कधीही नष्ट होत नाही—मग तू व्यर्थ दुःखी का होतोस? जसे वारा तुटलेल्या मेघातून जातो किंवा मधमाशी कोमेजलेल्या कमळातून बाहेर पडून अनंत आकाशात जाते, तसेच शरीर नष्ट झाल्यावर आत्मा निघून जातो. या जगात भटकताना देखील मन कधीही नष्ट होत नाही; ज्ञानरूपी अग्नीशिवाय आत्म्याचा नाश होणे हा विषयच नाही. मडक्याचा आणि फळाचा दृष्टांत, आणि मडक्यातील आकाशाचा क्रम, हाच शरीर आणि आत्म्याच्या अस्तित्वाला लागू होतो—ते नाशवान असो वा नाशरहित. जसे फळ हातात येते आणि मडक्यात फुटते, तसे आत्मा आकाशात प्रवेश करतो आणि शरीरात फिरतो. मडके नाहीसे झाले तरी त्यातील आकाश हे आकाशच राहते; तसेच, शरीर संपले तरी देही आत्मा दुःखरहित राहतो. सर्व जीवांचे मन आणि शरीर, स्थान आणि काळापासून लपलेले असतात; मृत्यूच्या पडद्याने वारंवार झाकले जाऊन ते सुप्तावस्थेत असतात—मग शोक का करावा? अज्ञानी माणूस देखील, मृत्यूवेळी स्थान आणि काळ लपले असताना, का घाबरावा, हे महाबाहु? इथे कोणीही नष्ट होत नाही. म्हणून, हे राम, "मी हे आहे" ही कल्पना, जी केवळ मनाचीच आहे, सोडून दे—जसे आकाशात उडण्यास उत्सुक गरुड पक्षी अंड्याचे कवच मागे सोडतो. हीच मानसिक शक्ती, जी आपल्याला इच्छित आणि अनिच्छित गोष्टींना बांधते; तिच्यामुळे, भ्रमाने, हे जग व्यर्थ कल्पिले जाते—जणू स्वप्नासारखे. हीच अज्ञान आहे, ज्याला पार करणे कठीण आहे आणि जी दुःखाचे कारण आहे; ती ओळखली नाही, तर या मृगजळासारख्या जगाची उत्पत्ती होते. या अज्ञानाने भ्रमित होऊन, माणूस आकाशाला भिंतीसारखे, गारवा अग्नीसारखा भासवतो—आपल्या स्वभावामुळेच. हे जग जरी वास्तवासारखे दिसते, तरी ते खरंतर अस्थिर आहे; ते संथपणे खरे असल्यासारखे भासते—हीच शक्ती त्याला जणू दीर्घ स्वप्नासारखे उभे करते. त्याचा खरा स्वरूप म्हणजे कल्पना; तीच कर्तेपणाचे रूप घेते आणि जगाच्या डोळ्यांना अस्वस्थ करते, जसे मोराच्या पिसाचा आकाशात फडफडणारा भास. हे राम, या शक्तीला विचाराच्या साह्याने विरघळव—जसे दिवसाचा स्वामी सूर्य बर्फाचा खडा वितळवतो. सूर्य उगवल्यावर जसा गारठा नाहीसा होतो, तसेच विचाराने मनाच्या विलयनाचा हेतू साध्य होतो. अज्ञान निर्माण झाले आहे, ते दुर्दैव आणि अडचणींचे जाळे पसरवते; जसे जादूगाराच्या मायेने सोन्याचा पाऊस पडतो. मन स्वतःच्याच विनाशाचे कार्य करते; ते स्वतःच्या नाशाचा नाट्य रंगमंच रंगवते. मन फक्त स्वतःच्या विनाशासाठी स्वतःला पाहते; चुकीच्या बुद्धीला येणारा विनाश ओळखता येत नाही. फक्त संकल्पांचा अभाव झाला की मन लगेचच संकल्परहित अवस्थेला पोहोचते; तिथे दुःख उरत नाही. आपल्या कल्पना झटकून, विवेकाच्या साह्याने मन त्याचे रूप सोडते आणि आत्मसाक्षात्काराला आरंभ करते. मनाचा नाश म्हणजे मोठे जागरण, एक महान उलथापालथ; मनाच्या वेगाचा पाठलाग करू नकोस, त्याच्या विलयनासाठी प्रयत्न कर. या वनात, जे अखंड सुख-दुःखाच्या वृक्षांनी भरलेले आहे आणि मृत्युरूपी सर्पाने भयंकर आहे, विवेकशून्य मनच सर्वांचे स्वामी आणि मोठ्या संकटाचे मूळ कारण आहे. म्हणून, जेव्हा ऋषीने असे सांगितले, तेव्हा दिवस संध्याकाळीकडे वळला आणि सूर्य मावळला; सभेतील सर्वांनी नमस्कार केला, स्नानासाठी गेले आणि सूर्यकिरणांसोबत अंधाराच्या वेळी एकत्र निघाले. हे मन, जे परमात्म्यापासून उत्पन्न झाले, जणू समुद्रातून उसळणाऱ्या अस्थिर थेंबासारखे, ते विस्तारते आणि हे जग सर्वत्र पसरवते. ते लवकरच लहान गोष्टी मोठ्या आणि मोठ्या गोष्टी लहान भासवते; आपलेच परके करते आणि परके आपले करते. मन ज्या गोष्टीची, अगदी तिळाएवढ्या लहान वस्तूचीही कल्पना करते, ती आपल्या शक्तीने मोठ्या पर्वतासारखी तेजस्वी करते. हे मन, जे सर्वोच्च स्थितीतून उगवते, क्षणातच जगांची निर्मिती आणि विलय करते. या जगात जे काही दिसते—चल असो वा अचल—सर्व काही, सर्व स्वरूपात, मनातूनच उत्पन्न झाले आहे. आकाश, काळ, क्रिया, पदार्थ आणि शक्ती यांनी वेढलेले हे मन, आपल्या चंचलतेमुळे, एक अवस्थेतून दुसऱ्या अवस्थेत नटासारखे फिरते.