हे ऐक, राम. सर्वत्र चैतन्याने उजळणारे हे चित्त, विचारांनी सदैव अस्थिर, जणू काही सागर हा संपूर्णपणे पाण्याचा असतो, तशीच ही सृष्टी मूळतः आत्मस्वरूपाची आहे. विचार हा प्रथम परब्रह्मामध्ये उदयास येतो आणि नंतर तो कृतीमध्ये विस्तारतो, जसा दिवस उगवतो आणि पसरतो. ही सृष्टी म्हणजे विचारांच्या गुंतागुंतीचे जाळे आहे; हे जाण, हे खेळकरा, की सर्व काही फक्त विचारच आहे. म्हणून केवळ विचारांना सोडून, विचाररहित अवस्थेत शरण जा आणि निःसंशय शांतता प्राप्त कर, हे राम. मोहित झालेला मनुष्य स्वतःच्या विचारांच्या प्रभावाखाली गोंधळतो, पण ज्ञानी माणूस नाही; जसा एखादा बालक, आत्म्याच्या विचारांनी गोंधळतो. हा कल्पित यक्ष कोण आहे, जो ब्रह्मविद्येत श्रेष्ठ मानला जातो? आणि ही महान भ्रांती, जी प्रत्यक्षात अस्तित्वात नाही, ती नेहमी कोण घेतो? या पंचमहाभूतांच्या संयोगाने, यक्ष अहंकाररूपाने येथे भासत असतो, जसा बालक कल्पनेने भूत पाहतो. जेव्हा परमार्थ सर्वत्र व्यापून आहे, तेव्हा हे 'मी' कुठून, कसे आणि कशापासून उत्पन्न होते? खरंतर, अहंकार नाहीच, कारण परब्रह्मामध्ये कोणताही भेद नाही; जसा एखादा प्रवासी दूरदृष्टीमुळे उन्हात पाणी दिसते, तसा हा भास आहे. मनाचा हा रत्न, त्याची मोठी चंचलता, ह्यालाच संसार म्हणतात; परंतु आत्म्यावर आधार घेतल्यावर, आत्माच तेजाने प्रकटतो, जसा पाण्यातून पाणी चमकते. म्हणून, हे राम, आधारहीन, खोट्या प्रतितीला सोडून दे; खरी, आनंददायी आणि स्थिर प्रतिती धारण कर. जिज्ञासू बुद्धीने, मोहाच्या अस्वस्थतेपासून मुक्त होऊन, सत्य जाण आणि असत्य पूर्णपणे टाकून दे. 'बंध' किंवा 'मुक्त' असे म्हणणे निरर्थक आहे—मग तू व्यर्थ शोक का करतोस? अनंत आत्म्याच्या या सत्यात, काय, कसे, आणि कोणामुळे बंधन येऊ शकते? एकरूप परब्रह्मामध्ये, जिथे बहुविधतेची कल्पना फक्त विचारानेच येते, तिथे काय बांधले जाते आणि काय मुक्त होते? तू प्रत्यक्ष दुःखरहित असताना, केवळ त्याच्या भासामुळे दुःख अनुभवतोस; तुटलेल्या अंगावर शोक का करतोस? आत्म्यात कोणताही भेद, एकता किंवा परिवर्तनाचा स्पर्शही होत नाही. शरीर नष्ट झाले, जखमी झाले, किंवा क्षीण झाले, तरी आत्म्याला काहीच इजा होत नाही; जसे सुवर्ण कुपीत ठेवले असता, कुपी जळली तरी सुवर्णाला काही होत नाही. शरीर पडले किंवा नष्ट झाले, तर आपल्याला काय तोटा? जसा फुलाचा गंध, जो आकाशात आहे, फुल कुस्करले तरी हरवत नाही. हे कमळासारखे शरीर, सुख-दुःखरूपी थंडीने व्यापले गेलं, तरी आपल्याला, जे आकाशात स्थिर आहोत, काहीच हानी होत नाही, जसे मधमाशा उडून गेल्यावर कमळाला काही लागत नाही. शरीर पडो, नष्ट होवो, किंवा दूर आकाशात जावो—तुझ्या खऱ्या स्वरूपाला, जे यापेक्षा वेगळे आहे, काहीच इजा होत नाही. जसा मेघ आणि वारा, किंवा मधमाशी आणि कमळ यांचा संबंध, तसाच, हे राघव, तुझ्या शरीर आणि आत्म्याचा संबंध आहे. मन हेच या संपूर्ण जगाचे शरीर आहे; त्याचा सार म्हणजे आत्म्याची चैतन्यशक्ती, जी कधीच नाश पावत नाही. तू समजतोस की हा सर्वज्ञ आत्मा नष्ट होतो; पण तो कधीच नष्ट होत नाही—मग तू व्यर्थ शोक का करतोस? जसा वारा तुटलेल्या मेघातून जातो, किंवा मधमाशी सुकलेल्या कमळातून बाहेर पडून अनंत आकाशात जाते, तसा आत्मा शरीर नष्ट झाल्यावर निघून जातो. या जगात फिरताना सुद्धा, मन नष्ट होत नाही; ज्ञानरूपी अग्नीशिवाय आत्म्याचा नाश होतो, हा विषयच नाही. मडक्याच्या आणि फळाच्या उपमेप्रमाणे, आणि मडक्यातील अवकाशाच्या अनुक्रमाप्रमाणे, शरीर आणि आत्म्याचे अस्तित्व आहे—ते नाशवंत असो वा अविनाशी. जसे फळ हातात घेऊन मडक्यात फुटते, तसे आत्मा आकाशात प्रवेश करून शरीरात वावरतो. मडके नष्ट झाले तरी त्यातील अवकाश आकाशातच राहतो; तसेच शरीर संपले, तरी देही आत्मा निर्लेप राहतो. प्राण्यांचे मन आणि शरीर, काळ व स्थळापासून लपलेले असतात; मृत्यूच्या पडद्याने वारंवार झाकलेले, ते सुप्त अवस्थेत असतात—मग शोक कशाला? मूढ माणसालाही, मृत्यूसमयी काळ आणि स्थळ लपले की, भीती कशाला, हे महाबाहो? येथे कोणीही नष्ट होत नाही. म्हणून, हे राम, 'मी हे आहे' ही कल्पना सोडून दे—जसा पक्ष्यांचा अधिपती आकाशात उडायला निघताना अंड्याचा कवच मागे टाकतो. हीच मानसिक शक्ती, इच्छित-अनिच्छित गोष्टींशी बांधते; ह्यामुळे, भ्रमाने, हा जगाचा व्यर्थ कल्पित स्वप्नासारखा भास होतो. ही अज्ञान, अतिशय कठीण आणि दुःखदायक, या मुळेच हा मायिक जगाचा उदय होतो. या भ्रमाने, माणूस अवकाशालाही भिंतीसारखे पाहतो, गारठ्याला अग्निसारखे समजतो, हे सर्व स्वतःच्या स्वभावामुळे. हे जग जरी खरे वाटते, तरी ते खरे नाही; ते जणू काही वास्तव आहे, असा भास निर्माण करते, पण ते फक्त दीर्घ स्वप्नासारखे आहे. त्याचा खरा स्वरूप केवळ कल्पना आहे, जो कर्त्याची भूमिका घेतो; तो जगाच्या डोळ्यांना चंचल करतो, जसा मोराचा पिसारा आकाशात फडफडतो. हे राम, या शक्तीला विचारपूर्वक शोधून, तिचे विलयन कर; जसा सूर्य, दिवसाचा अधिपती, बर्फाचा ढेकूळ वितळवतो. जसा सूर्याचा उदय, गारठा नाहीसा व्हावा, असे ज्यांना वाटते त्यांना उपकारक ठरतो, तसाच विचारपूर्वक शोध घेतल्याने मनाचा विलय साधता येतो. अज्ञान हे उदय पावले आहे, आणि ते दुर्दैव व क्लेशांचे जाळे पसरवते; जसे जादूगाराचे माया, ते सोन्याचा पाऊस पाडते. मन स्वतःच स्वतःचा नाश करते; मन स्वतःच्या विनाशाचा नाट्यनृत्य करीत असते. मन स्वतःला फक्त आपल्या विनाशासाठीच पाहते; भ्रमित बुद्धी येणाऱ्या नाशाला ओळखत नाही. केवळ संकल्पांचा अभाव झाला, की मन लवकरच संकल्परहित स्वभाव प्राप्त करते; आणि तिथे दुःखाचा उदय होत नाही. असा हा आत्म्याचा, विचार आणि अज्ञानाच्या पलीकडचा, शाश्वत आणि निर्लेप प्रवास आहे, हे जाण, हे राम.