त्या ठिकाणी एक नदी पूर्णपणे कोरडी पडली होती, आणि त्या दोनही नदीत पाण्याचा अगदी अंशही नव्हता—जणू काही अंधाच्या दृष्टीसारखेच. त्या पूर्णपणे कोरड्या नदीत राजपुत्रांनी उत्साहाने स्नान केले, जणू दाहाने त्रस्त लोक स्वर्गातील गंगेत स्नान करतात, विष्णू, ब्रह्मा आणि शिवासारखे. पाण्यात खेळून, आणि अमृतासारखे गोड पाणी पिऊन, राजपुत्र आनंदाने आणि समाधानाने पुढे निघाले. दिवस संपत आला, सूर्य क्षितिजावर झुकला, तेव्हा ते नव्याने बांधली जाणारी एक नगरीच्या समोर बसले, जी पर्वतासारखी भासली. ती नगरी ध्वजांनी आणि कमळाच्या तलावांनी सजली होती; तिच्या निळ्या पाण्यात चमक होती, आणि तिची कीर्ती दूरवर पोहोचली होती, गाण्याचा आणि उत्सवाचा गजर तिच्या चारी बाजूंनी घुमत होता. तेथे त्यांनी तीन भव्य महाल पाहिले—सुंदर, संपन्न, रत्न आणि सोन्याच्या भिंतींनी सजलेले, पर्वताच्या शिखरासारखे. त्यातील दोन महाल अपूर्ण होते, आणि एक महाल भिंतीशिवाय उभा होता; त्या तिघांनी भिंतीशिवाय असलेल्या मोहक महालात प्रवेश केला. आत गेल्यावर, ते त्वरित बसले, आणि तेथे तीन सुवर्ण पात्रे मिळाली, ती गरम आणि चमकदार होती. त्यातील दोन पात्रे तुकडे झाली, आणि एक पात्र पूड झाले; त्या ज्ञानी व्यक्तींनी पूड झालेल्या पात्राचे सेवन केले. नव्याण्णव प्रमाण आणि एक प्रमाण अन्न, असे शंभर प्रमाण कमी होते, ते अनेक खाणाऱ्यांनी संपवले. मग शेकडो लोकांनी, आणि शेकडो ब्राह्मणांनी, तसेच त्या तीन राजपुत्रांनी, सर्वोच्च समाधान मिळवून, ते अन्न खाल्ले. त्या भविष्यातील नगरीत, हे तीन राजपुत्र आजही आनंदाने राहतात, माझ्या पुत्रा, शिकारी आणि आपल्या कामात मग्न आहेत. हे आनंददायक कथानक मी तुला सांगितले आहे, हे पापरहित; ते मनात ठेव, हे ज्ञानी, आणि तू विवेकी होशील. अशा प्रकारे, हे राम, दाईने हे शुभ बालकथा सांगितली; आणि त्या बालकाला ही शुभ कथा ऐकून आनंद झाला. हे कमळनयन राम, ही बालकथा मी तुला सांगितली आहे, मनाच्या कथेशी संबंधित. हे विश्वनिर्माण, बालकथेतील कल्पनांप्रमाणे, तीव्र आणि व्यर्थ कल्पनांमुळे या अवस्थेला आले आहे. हे पापरहित, हे केवळ कल्पनेचे जाळे आहे, जे विविध स्वरूपात—बंधन, मुक्ति इत्यादी—स्वतः प्रकटते. येथे, केवळ विचाररचना सोडून, काहीही अस्तित्वात नाही; विचारशक्तीने काही प्रकटते, किंवा काहीही नाही, किंवा केवळ एक विशिष्ट गोष्ट दिसते. स्वर्ग, पृथ्वी, वायू, आकाश, पर्वत, नद्या, दिशा—हे सर्व विचारांनी घडते, जणू स्वप्नासारखे. जसे तीन राजपुत्र, नद्या, आणि नव्याने होणारी नगरी, हे सर्व कल्पनेचे निर्माण होते, तसाच तीन लोकांचा अस्तित्वही आहे. केवळ विचार, सदैव अस्थिर, सर्वत्र चमकतो; जसा समुद्र फक्त पाण्याचा असतो, तसाच सर्व काही, मूळतः आत्मा आहे, आत्म्यातील आत्मा. विचार प्रथम सर्वोच्च आत्म्यात उत्पन्न होतो; नंतर तो क्रियेत विस्तारतो, जसा दिवस उगवतो. संपूर्ण विश्व हे विचाररचनांचे जाळे आहे; हे जाण, सर्व काही केवळ विचार आहे, हे चपळा. विचार सोड, विचाररहित अवस्थेत शरण जा, आणि निश्चितपणे शांती मिळव, हे राम. मोहित व्यक्ती, स्वतःच्या विचारांच्या प्रभावाखाली, गोंधळात पडतो, पण ज्ञानी नाही; जसा आत्म्याच्या विचारांमुळे अनात्मा गोंधळतो, बालकासारखा. हा कल्पित प्राणी, हा यक्ष, जो ब्रह्मज्ञांमध्ये श्रेष्ठ मानला जातो, तो कोण आहे? आणि ही महान भ्रांती, जी खऱ्या अर्थाने असत्य आहे, नेहमी कोण घेतो? पंचमहाभूतांच्या संयोगाने, यक्ष, अहंकाररुपात, येथे खोटा मानला जातो, जसा बालक कल्पनेत भूत पाहतो. जेव्हा सर्वोच्च सत्य सर्वत्र आहे, तेव्हा 'मी' हे कसे, कुठून, आणि कशा प्रकारे उत्पन्न होते? खरं तर, अहंकार नाही, कारण सर्वोच्च आत्म्यात भेद नाही; जसा प्रवासी अपूर्ण दृष्टीमुळे तीव्र उष्णतेत पाणी पाहतो. मनाचा रत्न, त्याची मोठी क्रिया, याला संसार म्हणतात; आत्म्यावर आधारित, आत्मा चमकतो, जसा पाण्यातून पाणी चमकते. म्हणून, हे राम, आधारहीन खोटी प्रत्यक्षता सोड; आधार असलेल्या, आनंददायक खऱ्या प्रत्यक्षतेत शरण जा. संशोधनाच्या प्रवृत्तीने, भ्रमाच्या हलक्यापासून मुक्त, आता सत्य जाण, आणि पूर्णपणे असत्य सोड. 'बद्ध' किंवा 'अबद्ध' म्हणणे खरेच व्यर्थ आहे—तू व्यर्थ दुःख का करतोस? अनंत आत्म्याच्या सत्यात, काय, कसे, आणि कोणामुळे बंधन होऊ शकते? अखंड सर्वोच्च आत्म्यात, जिथे बहुलतेची कल्पना केवळ विचाराने उत्पन्न होते, त्या सर्वव्यापी ब्रह्मरुप सत्यात काय बंधन आणि काय मुक्ति? तू स्वभावतः दुःखमुक्त आहेस, पण त्याच्या आभासामुळे दुःख अनुभवतोस; जखमी अंगावर तू व्यर्थ दुःख का करतोस? विभाग, एकता, किंवा बदलाचा त्रास आत्म्यात खरोखर अस्तित्वात नाही. शरीर नष्ट झाले, जखमी झाले, किंवा कमी झाले, तरी आत्म्याला काय हानी? जसा सोनं कुंभात जळले तरी, सोन्याला काही होत नाही. शरीर पडू दे, नष्ट होऊ दे—आपल्याला काय हानी? जसा फूल तुडवला, तरी त्याचा सुगंध, जो आकाशात आहे, खरोखर नष्ट होत नाही. कमळासारखे शरीर सुख-दुःखाच्या शीताने झपाटले तरी—आपल्याला, जे आकाशात स्थिर आहोत, मधमाश्याप्रमाणे, काय हानी? शरीर पडू दे, नष्ट होऊ दे, किंवा दूर आकाशात जाऊ दे—तुझ्या खऱ्या स्वरूपाला, जो त्यापासून वेगळा आहे, काय हानि? जसा मेघ आणि वायू, किंवा मधमाशी आणि कमळ यांचा संबंध, तसाच, हे राघव, तुझ्या शरीर आणि तुझ्या आत्म्याचा संबंध आहे. मनाला संपूर्ण विश्वाचे शरीर म्हणतात; त्याचा सार म्हणजे आत्म्याची शक्ती—चैतन्य—आणि ती कधीच नष्ट होत नाही. अशी ही कथा, हे राम, मनाच्या कल्पनांचा, आत्म्याच्या सत्याचा आणि जगाच्या स्वरूपाचा, तुझ्या हृदयात ठेव. यामुळे तू विवेकी, शांत आणि मुक्त होशील.