कधी एकदा, अत्यंत उच्च प्राप्तीच्या शोधात, काही लोक एकत्र आले. त्यांना कुणी मित्र नव्हता, त्यांच्या चेहऱ्यावर उदासी होती, मन दुःखाने भरलेले होते. त्यांनी त्या रिकाम्या शहराला सोडले, त्यांच्या चेहऱ्यांवर विकृती होती, आणि ते निघाले—आकाशात बुध, शुक्र आणि शनी एकत्र आल्यासारखे. त्यांचे शरीर रेशमी झाडाच्या कोमल फांद्यांसारखे होते, पण मागून सूर्याच्या कडाक्याने ते जळाले, आणि प्रवासात थकले—जणू उन्हाळ्यातील कोमल पाने उन्हाच्या तापाने त्रस्त झाली आहेत. वाटेवरच्या गरम वाळूने त्यांच्या कमलासारख्या पायांना भाजून काढले, आणि ते हळहळले: "अरे बाबा! अरे आई!"—जणू हरणांचा कळप तुटला आणि हरणे हळहळतात. गवताच्या कडांनी त्यांच्या पायांना जखमा झाल्या, घामाने सांधे चिकट झाले, आणि दूरवर चालल्यावर शरीर धुळीने माखले, तरीही ते पुढेच चालू राहिले. वाटेवर, त्यांनी तीन झाडांचा समूह पाहिला—फुलांनी आणि फळांनी भरलेले, नवीन पानांनी सजलेले, आणि हरणे व पक्ष्यांचे थवे त्यात निवांत होते. त्या तीन झाडांपैकी दोन अजिबात वाढलेले नव्हते, आणि तिसऱ्या झाडावर चढूनही त्याला बी नव्हते. थकून, त्यांनी एका झाडाखाली विश्रांती घेतली, जणू इंद्राच्या स्वर्गात, दिव्य वृक्षाच्या छायेत. त्यांनी फळे खाल्ली, जी अमृतासारखी होती, रस प्यायला, फुलांच्या गजरे बांधले, आणि बराच वेळ विश्रांती घेतली. नंतर पुन्हा प्रवासाला निघाले. थोडे पुढे गेल्यावर, दुपार झाली आणि त्यांनी तीन नद्या पाहिल्या, ज्यांच्या लाटा गूढ आवाज करत होत्या. त्यातील एक नदी पूर्णपणे कोरडी होती, आणि उर्वरित दोन्हीमध्ये पाण्याचा अंशही नव्हता—जणू आंधळ्याला काहीच दिसत नाही. त्या पूर्णपणे कोरड्या नदीत त्यांनी आनंदाने स्नान केले, जणू तापलेल्या लोकांनी स्वर्गातील गंगेतील स्नान केले, विष्णू, ब्रह्मा आणि शिवासारखे. पाण्यात खेळून, अमृतासारखे गोड पाणी पिऊन, ते राजपुत्र आनंदाने आणि समाधानाने पुढे निघाले. दिवस संपत आला, सूर्य खाली झुकला, आणि ते एका नव्याने बांधल्या जाणाऱ्या शहरासमोर बसले, जे पर्वतासारखे भासले. त्या शहरात ध्वज आणि कमल तलाव होते, निळ्या पाण्याने चमकत होते, आणि त्याची कीर्ती दूरवर पोहोचली होती, गाणे आणि उत्सवाचे वर्तुळ होते. तेथे त्यांनी तीन सुंदर, समृद्ध आणि भव्य प्रासाद पाहिले, ज्यांच्या भिंती रत्न आणि सोन्याच्या होत्या, जणू पर्वतशिखरासारखे. त्यात दोन घरं अपूर्ण होती, आणि एक घर भिंतीशिवाय उभे होते; त्या तिघांनी भिंतीशिवाय असलेल्या आकर्षक घरात प्रवेश केला. प्रवेश करून, तात्काळ बसले, आणि तिथे तीन सोन्याचे चमकदार, गरम भांडी पाहिले. त्यातील दोन भांडी तुकडे झाले, आणि एक भांडे पूर्णपणे पूड झाले; त्या ज्ञानी लोकांनी पूड झालेल्या भांड्याचा उपयोग केला. नव्याण्णव माप आणि एक माप अन्न मिळाले, म्हणजे शंभर माप कमी पडले, कारण अनेक खाणाऱ्यांनी ते संपवले. शेकडो लोकांनी, शेकडो ब्राह्मणांनी, आणि त्या तिघा राजपुत्रांनी तृप्ती मिळवली. त्या भविष्याच्या शहरात, हे तीन राजपुत्र आजही आनंदाने राहतात, शिकार आणि आपल्या कामात मग्न आहेत. हे रम्य कथन मी तुला सांगितले आहे, पापरहित; हे मनात ठेव, ज्ञानी बनशील. अशा प्रकारे, रामाला त्याच्या आयाचेने हे शुभ बालकथन सांगितले; आणि राम या शुभ कथेत आनंदित झाला. हे, कमलनयन राम, ही बालकथा मी तुला सांगितली आहे, मनाच्या कथेशी संबंधित. या जगाची निर्मिती, बालकथेतील कल्पनांप्रमाणे, तीव्र आणि व्यर्थ कल्पनांमुळेच अशी झाली आहे. हे, पापरहित, हे फक्त कल्पनांचे जाळे आहे, दिसणाऱ्या स्वरूपात, जे स्वतःच बंधन, मुक्ती इत्यादी रूपात प्रकट होते. इथे, केवळ विचार-रचना (कल्पना) सोडून काहीच अस्तित्वात नाही; विचाराच्या शक्तीने काहीतरी प्रकट होते, किंवा काहीच नाही, किंवा फक्त एकच गोष्ट. स्वर्ग, पृथ्वी, वायू, आकाश, पर्वत, नद्या आणि दिशा—हे सर्व विचाराच्या आकारात, जणू स्वप्नासारखे, स्वतःमध्ये प्रकट होते. जसे तीन राजपुत्र, नद्या आणि नव्याने बांधायचे शहर हे कल्पनेचे उत्पाद होते, तसेच तीन लोकांचे अस्तित्वही कल्पनेचे आहे. केवळ विचार, सतत चंचल, सर्वत्र प्रकाशमान होतो; जसा समुद्र फक्त पाण्याचा असतो, तसाच सर्व काही, मूळत: आत्मा आहे—आत्म्यातील आत्मा. विचार प्रथम सर्वोच्च आत्म्यात उत्पन्न होतो; मग तो कृतीत विस्तारतो, जसा दिवस उगवतो. संपूर्ण जग हे विचार-रचनांचे जाळे आहे; हे जाण, सर्व काही केवळ विचार आहे, हे रम्य बालक. विचार सोड, विचारमुक्त स्थितीत आश्रय घे, आणि निश्चयाने शांती प्राप्त कर, हे राम. म्हणून, भ्रमित व्यक्ती, आपल्या विचारांच्या प्रभावाखाली, गोंधळात पडते; ज्ञानी व्यक्ती मात्र गोंधळत नाही—जसा आत्म्यातील विचाराने अनात्मा गोंधळतो, बालकासारखा. हा कल्पित प्राणी, यक्ष, जो ब्रह्मज्ञानात श्रेष्ठ मानला जातो, तो कोण? आणि या महान भ्रमाचे, जे खरेच असत्य आहे, नेहमीच कोणते स्वरूप घेतले जाते? पंचमहाभूतांच्या संयोगाने, यक्ष, अहंकाराचा रूप घेऊन, येथे खोटेच कल्पित होतो, जसा बालकाने भुताचा कल्पना केली. जेंव्हा सर्वोच्च सत्य सर्वत्र आहे, तेंव्हा हे 'मी' कसे, कुठून, आणि कशा प्रकारे उत्पन्न होते? खरे तर, अहंकार अस्तित्वात नाही, कारण सर्वोच्च आत्म्यात भेद नाही; जसा प्रवासी अपूर्ण दृष्टिने तीव्र उष्णतेत पाणी पाहतो, तसा. मनाचा रत्न, महान क्रियाशीलता असलेला, तोच संसार आहे; आत्म्यावर आधारित, आत्मा चमकतो, जसा पाण्यातून पाणी चमकते. म्हणून, हे राम, आधार नसलेल्या खोट्या प्रत्यक्षाला सोड; खऱ्या, आधारयुक्त आणि आनंददायक प्रत्यक्षात आश्रय घे.