रामा, योगवासिष्ठातील या अध्यायात आत्म्याची अद्वितीयता आणि त्याचे विविध स्वरूप स्पष्ट केले जाते. हे असे सांगितले आहे की, जसे मृगजळात तीव्र ऊष्णता स्वतःमध्येच दिसते, तसाच अद्वैत आत्मा आपल्यातच अनेक रूपांनी प्रकट होतो. कारण, क्रिया, कर्ता, जन्म, मृत्यू आणि अस्तित्व—हे सर्व ब्रह्मच आहे; त्यापलीकडे काहीच नाही, आणि जे काही वेगळे दिसते ते फक्त कल्पनेसाठी आहे. आत्म्यात लोभ, मोह किंवा तृष्णा नाही; सर्व काही शुद्ध आहे. आत्म्यातच आत्म्याचा लोभ, तृष्णा किंवा मोह कसा उत्पन्न होईल? हे सर्व जग आत्म्याच आहे; कल्पना प्रक्रियाही आत्म्याच आहे. जसे सोन्याचा कडे सोन्याशिवाय काही नाही, तसाच आत्मा मनाच्या रूपात प्रकट होतो. रामा, जे ब्रह्म आहे, तेच अज्ञानी असताना मन किंवा जीव म्हणून ओळखले जाते; आणि जेव्हा त्याची खरी ओळख पटत नाही, तेव्हा बंधनाची कल्पना होते, पण ओळख पटल्यावर बंधनातून मुक्ती मिळते. शुद्ध चेतना असलेल्या आत्म्याने, स्वतःच्या अज्ञानामुळे, स्वतःच्या कल्पनेतून व्यक्तित्व प्रकट केले जाते, जसे रिक्तता आकाशातून दिसते. आत्मा या जगात व्यक्तीच्या रूपात चमकतो, जणू काही तो आत्मा नाही—जसे दुर्बल दृष्टी असलेल्या व्यक्तीला दोन चंद्र दिसतात, तसाच खरा आणि खोटा अनुभव मिळतो. भ्रमामुळे शब्द आणि अर्थ यांची ओळख शक्य नाही, आणि आत्मा सर्वत्र व्यापलेला असल्याने, त्याला कुठे बंधन किंवा मुक्ती मिळू शकते? बंधन कायमच अशक्य आहे, तरीही बंधनाची कल्पना फसवी आहे; ज्याच्या मनात बंधनाची कल्पना आहे, त्यासाठी मुक्तीही खोटीच आहे, खरी नाही. मन जे ठरवते, तेच घडते; म्हणून बंधन फक्त कल्पना आहे, त्याचा खरा अर्थ नाही. बंधनाची ही कल्पना अज्ञानींची फसवी कल्पना आहे; आणि त्यांच्यासाठी मुक्तीची कल्पनाही तितकीच फसवी आहे. अशा अज्ञानाच्या गणनेत बंधन आणि मुक्तीच्या विचारांची आठवण होते; पण खरे पाहता, रामा, ना बंधन आहे ना मुक्ती. ज्याचे मन जागृत आहे, त्याला कल्पनेची असत्यता स्पष्ट दिसते—जसे दोरीला साप समजण्याचा भ्रम असतो, तसाच; पण ज्याचे मन जागृत नाही, त्याला हे समजत नाही. ज्ञानी व्यक्तीला बंधन, मुक्ती यासंबंधी गोंधळ नाही; असा गोंधळ फक्त अज्ञानी व्यक्तीसच असतो, राघव. सर्वात आधी मन उत्पन्न होते, मग आसक्तीपासून मुक्तीचे दर्शन, आणि नंतर जगाची निर्मिती व लोकांची नामकरणे; ही प्रारंभिक क्रमवारी, तिच्या मूळाशी पोहोचल्यावर, फक्त मुलांसाठी सांगितली जाणारी गोष्ट ठरते. रामा, तू विचारतोस—ही मुलांसाठीची गोष्ट का सांगितली जाते आहे? आणि मनाचे वर्णन का केले जाते? तर ऐक, मी तुला क्रमाने सांगतो. एक बालक, निरागस आणि भोळ्या मनाने, आपल्या परिचारिकेला विचारतो, “तू कुठे ऐकलेली गोष्ट सांग ना.” त्या बालकाच्या आनंदासाठी, शहाणी परिचारिका त्याला एक गोष्ट सांगते—स्पष्ट आणि मधुर शब्दांत. एकदा, एका विशाल आणि रिकाम्या नगरीत, आकाशातील ताऱ्यांसारखे तीन महान, पुण्यवान राजकुमार होते. त्यापैकी दोन कधीच जन्मले नाहीत, आणि तिसरा गर्भातही टिकला नाही; तरीही ते आचार आणि रूपात शुद्ध होते, चंद्रासारखे चमकत होते. एकदा, सर्वोच्च प्राप्तीसाठी ते एकत्र आले—मित्रहीन, दुःखी, त्यांच्या चेहऱ्यावर चिंता, मनात शोक. त्यांनी ती रिकामी नगरी सोडली, चेहऱ्यावर विकृती, जणू आकाशात बुध, शुक्र आणि शनि एकत्र आले आहेत. त्यांचे अंग रेशमी झाडासारखे नाजूक, मागून सूर्याच्या तापाने जळालेले, ते वाटेत थकले, जणू उन्हाळ्यातील कोमल पानांवर जळलेली झळ. त्यांच्या कमलासारख्या पायांना गरम वाळूने भाजले; ते हाक देत होते—“अरे बाबा! अरे आई!”—जणू हरणांचे कळपापासून वेगळे झालेले हरण. गवताच्या पात्यांनी पाय जखमी, सांधे घामाने ओले, शरीरावर धूळ, लांब प्रवासानंतर ते पुढे गेले. वाटेत त्यांनी तीन झाडांचा घोस पाहिला—फुलांच्या फवार्यांनी दाट, फळ आणि नवीन पानांनी सजलेले, हरणे आणि पक्ष्यांचे थवे त्यात निवारा घेत होते. त्या तीन झाडांपैकी दोन अजिबात वाढले नव्हते, आणि तिसरा, जरी चढला, तरी त्याला बीज नव्हते. थकून, ते एका झाडाखाली बसले—जणू इंद्राच्या स्वर्गात, दिव्य वृक्षाच्या सावलीत. ते फळ खाऊन, रस प्याले, फुलांचे हार बनवले, आणि बराच वेळ विश्रांती घेतल्यावर पुन्हा निघाले. पुढे, दुपारी, त्यांनी तीन नद्या पाहिल्या, ज्यांच्या लाटांमध्ये गडगडाट होता. त्यातील एक नदी पूर्णपणे कोरडी होती, आणि बाकीच्या दोनमध्ये पाण्याचा लवलेशही नव्हता—जणू आंधळ्याचे दृष्टीच नाही. त्या पूर्णपणे कोरड्या नदीत, त्यांनी उत्साहाने स्नान केले, जणू उष्णतेने त्रस्त लोक स्वर्गातील गंगेच्या पाण्यात, विष्णू, ब्रह्मा आणि शिवासारखे. पाण्यात खेळून, मधुर पाणी प्याले, आणि राजकुमार आनंदाने पुढे गेले. दिवस संपत आला, सूर्य खाली झुकला, ते एका नव्याने बांधली जाणाऱ्या नगरीसमोर बसले, जी पर्वतासारखी दिसत होती. ती नगरी ध्वजांनी आणि कमळाच्या तलावांनी सजलेली, निळ्या पाण्याने चमकणारी, तिची कीर्ती दूरवर पोहोचलेली, गाणे आणि उत्सवांच्या वर्तुळांनी भरलेली होती. तिथे त्यांनी तीन भव्य महाल पाहिले, सुंदर आणि समृद्ध, रत्न आणि सोन्याच्या भिंतींनी बांधलेले, जणू पर्वताचे शिखर. त्यातील दोन महाल अपूर्ण होते, आणि एक भिंतीशिवाय उभा होता; तीन जण त्या भिंती नसलेल्या मोहक घरात गेले. आत शिरून, त्वरित बसले, आणि तिथे तीन सुवर्ण पात्रे मिळाली, गरम आणि चमकदार. त्यातील दोन तुकडे झाले, आणि एक पावडरमध्ये बदलला; त्या शहाण्यांनी पावडर स्वरूपातील पात्र घेतले. त्या ठिकाणी नव्याण्णव माप, आणि एक माप अन्न, मिळून शंभर मापांची कमतरता होती, अनेक खाणाऱ्यांनी ते अन्न संपवले होते. ही गोष्ट, रामा, आत्म्याच्या अद्वैत स्वरूपाची आणि कल्पनेच्या असत्यतेची, ज्ञानाच्या प्रकाशात सांगितली जाते.