रामा, या शुद्ध आणि दिव्य ज्ञानाच्या प्रवाहात, मनाची रूपे आणि त्याची शक्ती यावर विचार केला जातो. मनाच्या विचारक्षमतेची जी मूळ शक्ती आहे, तीच देवत्वाची शक्ती आहे, आणि तीच ब्रह्म आहे. 'हे मी आहे' अशी वेगळेपणाची भावना फक्त भासातून उत्पन्न होते; मन आणि ब्रह्म वेगळे आहेत असे मानणे, हीच सर्वात मोठी भ्रांती आहे. विचाराचा जो काही स्वरूप आहे—तो अस्तित्व असो किंवा नसो, किंवा कोणतेही नाव असो—सर्व शक्ती हीच शक्ती आहे; तीच शक्ती ब्रह्म आहे, हे जाण. मनाची जी अस्तित्वाची भावना आहे, ती मनातच राहते, आणि ती केवळ भासामुळे उत्पन्न होते; त्याच भासामुळे ती नष्टही होते, दुसऱ्या कोणत्याही कारणाने नाही. मन या शब्दाने कल्पना केलेल्या सर्व विरोध, सीमा, संख्या, आणि रूप—हे सर्व ब्रह्मच आहे, हे ब्रह्मज्ञानी तू जाण. जसा मनाचा भास विस्तारतो, तसाच तो प्रत्यक्षात घडतो; यासाठी चंद्राचा उदाहरण योग्य आहे. विशाल, निर्मळ पाण्यात जसा स्वतःहून लहान लहान तरंग उठतात, तसा जीवात्मा, परमात्म्यात, संसाराचा कारण बनतो. रामा, ब्रह्मज्ञानीसाठी सर्व चेतना नेहमी ब्रह्मच आहे; जसा समुद्रातील लाटा, तरंग, आणि बुडबुडे हे पाण्याशिवाय काही नाहीत. दुसरे काही अस्तित्व नाही; फक्त एकच अस्तित्व, जे नाव, रूप, आणि कृतीच्या रूपात दिसते—जसा समुद्रातील विविधता पाण्यापासून वेगळी आहे असे फक्त कल्पनेत वाटते. जे जन्म घेतं, नष्ट होतं, चालतं, किंवा स्थिर राहतं—हे सर्व ब्रह्मातच ब्रह्म आहे, आणि ब्रह्माच्या परिवर्तनाशिवाय काही नाही. जसा तीव्र उष्णता मृगजळात स्वतःच प्रकट होते, तसा अद्वैत आत्मा विविध प्रकारे स्वतःमध्ये प्रकट होतो. कारण, कृती, कर्ता, जन्म, मृत्यू, अस्तित्व—हे सर्व ब्रह्मच आहेत; त्याव्यतिरिक्त काही नाही, आणि जे काही वेगळे दिसते, ते फक्त कल्पनेसाठी आहे. लोभ, मोह, तृष्णा—काहीही नाही; सर्व शुद्ध आहे. आत्म्यात आत्म्याचा लोभ, मोह किंवा तृष्णा कसा असेल, किंवा कोठून उत्पन्न होईल? हे संपूर्ण जग फक्त आत्माच आहे; कल्पनेची प्रक्रिया देखील आत्माच आहे. जसा सोन्याचा कडा सोन्याशिवाय काही नाही, तसा आत्मा मनाच्या रूपात प्रकट होतो. रामा, जे ब्रह्म आहे, ते अज्ञानात मन किंवा जीवात्मा म्हणून ओळखले जाते; ओळखले गेले नाही तर बंधन झटकन येते, ओळखले गेले की बंधनातून मुक्ती मिळते. शुद्ध चेतन आत्म्याने, जो स्वतःला ओळखत नाही, आपल्या कल्पनेतून व्यक्तित्व प्रकट होते—जसा रिक्तता आकाशातून प्रकट होते. येथे आत्मा जगात जीव म्हणून चमकतो, जणू तो आत्मा नाही—जसा दृष्टिदोषामुळे दोन चंद्र दिसतात, एक खरा आणि एक खोटा. म्हणून, मोहामुळे शब्द आणि अर्थ यांचा अनुभव अशक्य आहे, आणि आत्मा सर्वत्र व्यापलेला असल्याने, आत्म्याला कोठे बांधले जाईल आणि कोठे मुक्त होईल? बंधन आहे असे मानणे, जेव्हा बंधन कधीच शक्य नाही, ही फक्त खोटी कल्पना आहे; ज्याचे बंधन कल्पित आहे, त्याची मुक्तीही खोटीच आहे. मन ज्या ठरावावर पोहोचते, तेच प्रत्यक्षात होते, दुसरे काही नाही; म्हणून, प्रभु, बंधन फक्त कल्पना आहे, ते प्रत्यक्षात कसे असेल? बंधनाची कल्पना अज्ञानींची खोटी कल्पना आहे; आणि त्यांच्यासाठी मुक्तीची कल्पना देखील तितकीच खोटी आहे. अज्ञानाच्या गणनेत, बंधन आणि मुक्तीच्या दृष्टिकोनांची आठवण होते; पण प्रत्यक्षात, बुद्धिमानासाठी, ना बंधन आहे ना मुक्ती. कल्पनेची असत्यता जागृत मनाला स्पष्ट दिसते—जसा दोर आणि सापाचा भ्रम बुद्धिमानाला दिसतो, पण अज्ञानीला नाही. बुद्धिमानासाठी बंधन, मुक्ती याबद्दल कोणतीही गोंधळ नाही; हा गोंधळ फक्त अज्ञानींसाठी असतो, राघव. प्रथम मन उत्पन्न होते, मग आसक्तीपासून मुक्तीची भावना येते, नंतर जगाची निर्मिती आणि लोकांची नावे—ही प्रारंभिक मालिका, जी मूळाला पोहोचल्यावर, मुलांसाठी गोष्ट बनते. रामा, आता विचार पडतो—ही मुलांची गोष्ट सांगण्याची मालिका का आहे? आणि मनाचे वर्णन का केले जाते? हे सर्व क्रमाने सांग, असे विनंती केली जाते. एक लहान मूल, ज्याचे मन साधे आणि निरागस आहे, त्याची परिचारिका—जी ज्ञानी आहे—त्याला विचारते, 'तू कुठे तरी ऐकलेली गोष्ट सांग.' मुलाच्या आनंदासाठी परिचारिका स्पष्ट आणि मधुर शब्दांत गोष्ट सांगते. एकदा, एका मोठ्या आणि रिकाम्या नगरीत, आकाशातील ताऱ्यांसारखी चमकणारी, तीन श्रेष्ठ राजकुमार होते—महान आत्मा आणि सद्गुणी. त्यातील दोन कधीच जन्मले नाहीत, आणि तिसरा तर गर्भातही राहिला नाही; तरीही ते आचार आणि रूपात शुद्ध, चंद्रासारखे तेजस्वी दिसत होते. एकदा, उच्चतम प्राप्तीसाठी, ते एकत्र आले—मित्रहीन, शोकग्रस्त मनाने, त्यांच्या चेहऱ्यावर उदासवण. त्यांनी ती रिकामी नगरी सोडली; त्यांचे चेहरे विकृत, ते निघाले—जणू आकाशात बुध, शुक्र आणि शनि एकत्र येतात. त्यांचे अंग रेशीम वृक्षासारखे नाजूक, सूर्याच्या मागून भाजले गेले, ते वाटेत थकले—जणू उन्हाळ्यातील उष्णतेने त्रस्त कोवळ्या पाने. त्यांच्या कमलासारख्या पायांना, गरम वाळूने जळून गेले; ते हाक देत होते, 'अरे, बाबा! अरे, आई!'—जणू आपल्या कळपापासून दूर पडलेले हरण. गवताच्या पातींनी पाय जखमी झाले, सांधे घामाने ओलसर झाले, शरीर धुळीने माखले, कारण त्यांनी बराच मार्ग चालला होता. तरीही ते पुढे जात होते. रस्त्यात, त्यांनी तीन झाडांचा घ cluster गाठला, जिथे फुलांचे फवारे, फळे, नवी पाने, आणि हरण व पक्ष्यांचे थवे होते. त्या तीन झाडांपैकी दोन अजिबात वाढले नव्हते, आणि तिसरे, जरी चढले तरी, बीजच नव्हते. थकून, त्यांनी एका झाडाखाली विश्रांती घेतली—जणू इंद्राच्या स्वर्गात, दिव्य वृक्षाच्या सावलीत. त्यांनी अमृतासारखी फळे खाल्ली, रस प्याला, फुलांच्या गजरे बनवले, आणि बराच वेळ विश्रांती घेतली. नंतर पुन्हा मार्गाला लागले. पुढे जाऊन, दुपार झाली तेव्हा, त्यांनी तीन नद्या गाठल्या, ज्यांच्या लाटांमध्ये उत्साही आवाज घुमत होता.