हे राम, मनाच्या दुर्लक्षामुळे दुःखांची वाढ होते, जणू काही डोंगरांच्या शिखरांसारखी ती वाढत जाते. पण जेव्हा मनावर नियंत्रण असते, तेव्हा ही सर्व दुःखे सूर्यापुढे वितळणाऱ्या बर्फासारखी नाहीशी होतात. म्हणूनच, संपूर्ण आयुष्यात, मनाची निगराणी करणे अत्यावश्यक आहे—ती देखील शास्त्रातील समजुतीतून जन्मलेल्या श्रेष्ठ संकल्पाने, आणि वासनांवर संयम ठेवण्याच्या साधनेने, जशी ऋषी मौनाने करतात. अशा प्रकारे मनावर नियंत्रण मिळवल्यावर, मनुष्य शुद्ध, शीतल, अजन्मा अवस्थेला प्राप्त होतो, जी स्थिती एकदा मिळाल्यावर, कितीही मोठ्या संकटात असला तरी, त्या व्यक्तीला दुःखापासून वाचवते. हे मन आता ब्रह्माच्या सर्वोच्च अवस्थेला पोहोचले आहे—ते त्याच्याशी एकरूप झाले आहे, जसे की लाट समुद्रात विलीन होते. जागृत झालेल्या लोकांसाठी, हे मन इथे काहीच नाही—ते केवळ ब्रह्मच आहे, दुसरे काहीही नाही; जसे सामान्य लोकांसाठी लाट समुद्रापासून वेगळी नसते. पण ज्यांना जागृती नाही, त्यांच्यासाठी मनच संसारात भटकण्याचे कारण आहे—जसे एखाद्या अज्ञानी व्यक्तीसाठी पाण्यातील लाटा आणि पाणी वेगळे वाटतात. अशा अज्ञान असलेल्या लोकांच्या जागृतीसाठीच, शब्द आणि अर्थ यांच्या संबंधातून भेद निर्माण केला जातो. हे ब्रह्मच सर्वशक्तिमान, शाश्वत, पूर्ण आणि अविनाशी आहे; त्यापलीकडे काहीही नाही, आणि त्याच्या आत असे काहीही नाही जे सर्वव्यापी आत्मा नाही. त्या सर्वव्यापी परमेश्वराला जशी शक्ती प्रिय वाटते, तीच शक्ती तो प्रकट करतो; सर्वदिशांत ती शक्ती पसरलेली असते. हे राम, ब्रह्माची चेतना-शक्ती देहांत दिसते, स्पंदनाची शक्ती वाऱ्यात, आणि जड शक्ती दगडांत. पाण्यात तरलतेची, अग्नीत ज्वालेची, आकाशात रिक्ततेची, आणि वस्तूंमध्ये अस्तित्वाची शक्ती आहे. सर्वत्र, ब्रह्माची शक्ती दिसते—नाशवंत गोष्टींमध्ये विनाशाची, दुःखी लोकांत दुःखाची, आनंदी लोकांत आनंदाची, पराक्रमी योद्ध्यात सामर्थ्याची, सृष्टीमध्ये निर्मितीची, आणि युगाच्या शेवटी सर्वांना आपल्यात सामावून घेणारी शक्ती. जसे एखाद्या झाडाच्या बीजात फळे, फुले, वेल, पाने, फांद्या, आणि गाठी सर्व सामावलेल्या असतात, तसेच हे संपूर्ण जग ब्रह्मात सामावलेले आहे. फक्त प्रपंचाच्या भासामुळे, चेतना आणि जडता यांच्या मध्ये, जीवात्मा म्हणून ओळखले जाणारे मन ब्रह्मात दिसते. जसे झाडात विविध वेल, झुडपे, फांद्या, आणि कोंब असतात, तसेच जीवात्म्याच्या शक्ती ब्रह्मात राहतात. जसे पृथ्वी, स्थान आणि ऋतूनुसार विविध फुले उत्पन्न करते, तसेच मन विविध जगांची निर्मिती करते. विशिष्ट काळात, विशिष्ट स्थळी, विविध शक्ती प्रकट होतात—जसे पृथ्वीवरून भाताची पिके उगवतात. हेच ब्रह्म आहे—शुद्ध, अद्वैत, कल्पनारहित चेतना—हे मी, तू, हे जग आणि सर्व दिशा, हे रघूवंशीय. हे आत्मा सर्वत्र व्यापलेला आहे, सदैव महान रूपाने प्रकटतो; आणि ज्या शक्तीचे रूप तो धारण करतो, त्यालाच मन म्हणतात. जसे आकाशात पिसाचा हालचाल दिसते, किंवा पाण्यात भोवरे निर्माण होतात, तसेच मन आणि जीवात्मा हे आत्म्यात केवळ भासाच्या रूपात दिसतात. मनाच्या स्वरूपात, विचारशक्ती प्रकट होते—हीच दिव्यशक्ती आहे; म्हणून, हे शत्रुजित, तीच ब्रह्म आहे. 'हे मी आहे' हा भेद फक्त भासामुळे निर्माण होतो; मन आणि ब्रह्म वेगळे आहेत ही कल्पना हीच सर्वात मोठी भ्रांती आहे. विचाराच्या स्वरूपात जे काही आहे, अस्तित्वात असो वा नसो, ज्याला जे नाव दिले जाते—सर्व शक्ती हीच ती शक्ती आहे; तीच ब्रह्म आहे, हे जाण. मनाचे अस्तित्व, जे मनात आहे, केवळ भासामुळे निर्माण होते, आणि त्याच भासामुळे नाहीसे होते, दुसऱ्या कोणत्याही कारणामुळे नाही. विरोध, मर्यादा, संख्या, आणि रूप असे जे काही भेद 'मन' या शब्दाने कल्पिले जातात, ते सर्व, हे ब्रह्मज्ञ, ब्रह्मच आहेत. जसे या मनाचे प्रकट स्वरूप आहे, तसेच ते होते; यासाठी चंद्राचे उदाहरण योग्य आहे. जसे विशाल, निर्मळ, शांत पाण्यात लाट आपोआप निर्माण होते, तसेच जीवात्मा हा परब्रह्मात संसाराचा कारण बनतो. हे राम, ज्ञानी व्यक्तीसाठी सर्व चेतना नेहमीच ब्रह्मच असते, जसे समुद्रातील लाटा, उंचावणाऱ्या तरंग, आणि स्पंदने हे सर्व केवळ पाणीच असतात. दुसरे काही अस्तित्व नाही; केवळ अस्तित्वच आहे, जे नाव, रूप आणि क्रियेत दिसते, जसे समुद्रातील लाटांचे वैविध्य पाण्यापासून वेगळे आहे असे समजले जाते. जे जन्मते, नाश पावते, हालते किंवा स्थिर राहते—हे सर्व ब्रह्मातच ब्रह्म आहे, आणि ते ब्रह्माचाच एक रूपांतर आहे. जसे मृगजळात तीव्र उष्णता स्वतःच प्रकट होते, तसेच अद्वैत आत्मा विविध प्रकारे स्वतःतच प्रकट होतो. कारण, कृती, कर्ता, जन्म, मृत्यू, आणि अस्तित्व—हे सर्व केवळ ब्रह्म आहे; त्यापलीकडे काहीही नाही, आणि जे काही वेगळे दिसते, ते फक्त कल्पनेसाठी आहे. इथे लोभ, मोह, तृष्णा नाही; सर्व शुद्ध आहे. आत्म्यात आत्म्याचा लोभ, तृष्णा किंवा मोह कसा असेल? किंवा ते कुठून निर्माण होतील? हे संपूर्ण जग केवळ आत्माच आहे; कल्पनांचा प्रवाहही केवळ आत्माच आहे. जसे सोन्याच्या कड्याचा खरा स्वरूप सोनंच असतो, तसेच आत्मा मनाच्या रूपात दिसतो. हे राम, जे ब्रह्म आहे, तेच न ओळखल्यास मन किंवा जीवात्मा म्हणतात; आणि जेव्हा ते ओळखले जात नाही, तेव्हा लगेचच बंधनाचा अनुभव येतो, पण जेव्हा ते ओळखले जाते, तेव्हा बंधनातून मुक्ती मिळते. शुद्ध चेतनारूप आत्म्याने, स्वतःच्या अज्ञानामुळे, स्वतःच्याच कल्पनेने, व्यक्तित्व प्रकट केले जाते, जसे आकाश रिक्ततेला प्रकट करते. इथे आत्मा जगात जीवाच्या रूपात उजळतो, जणू तो स्वतःच नाही, जसे दोषयुक्त दृष्टी असलेल्या व्यक्तीस दोन चंद्र दिसतात—एक खरा, एक खोटा. कारण, भ्रांतीमुळे या दोघांत शब्द आणि अर्थाचा संबंध नेमका समजणे अशक्य आहे, आणि आत्मा सर्वत्र व्यापलेला असल्याने, आत्म्याचे बंधन कुठे, आणि मुक्ती कुठे? बंधन आहे असा समज, जेव्हा बंधन कधीच शक्य नाही, ही केवळ कल्पना आहे; ज्याच्या बंधनाची कल्पना आहे, त्याची मुक्तीही केवळ भास आहे, खरी नाही. मन ज्या निष्कर्षावर पोहोचते, तेच घडते, दुसरे काही होत नाही; म्हणून, हे प्रभो, बंधन केवळ कल्पित असल्याने, ते प्रत्यक्षात कसे असू शकेल?