एका दिवशी, श्री रामाला ध्यानात बसवून, ऋषि वसिष्ठांनी मनाच्या अद्भुत आणि गहन स्वरूपाची कथा सांगायला सुरुवात केली. त्यांनी प्रथम एका हजार डोळे आणि हजार हात असलेल्या मनुष्याचे वर्णन केले, ज्यामुळे मनाच्या अनंत रूपांची क्षमता स्पष्ट होते. मनाची ही शक्ती इतकी मोठी आहे की ते हजारो हातांनी कार्य करू शकते, हजारो डोळ्यांनी पाहू शकते—हे सर्व मनाच्या कल्पनाशक्तीमुळे. वसिष्ठ पुढे सांगतात: जेव्हा एखादी व्यक्ती स्वतःला वारंवार मारते, तेव्हा खरेतर हे मनच आहे जे स्वतःला कल्पनेच्या आघातांनी मारते. आणि जेव्हा एखादी व्यक्ती स्वतःपासून पळते आणि स्वतःला मारते, तेव्हा मनच स्वतःच्या प्रवृत्तींमधून पळते आणि स्वतःला आघात करते. हेच आहे अज्ञानाचे प्रकटीकरण—मन स्वतःच्या इच्छेने स्वतःला मारते आणि स्वतःच पळते. मनाच्या प्रवृत्तींनी जळलेल्या सर्व मनं स्वतःच पळतात, त्या अवस्थेला पोहोचण्यासाठी उत्सुक असतात. हे सर्व दुःख मनानेच निर्माण केलेले आहे; आणि जेव्हा आत्मा फारच त्रस्त होतो, तेव्हा तो पुन्हा त्यापासून पळतो. इच्छा आणि मानसिक संस्कारांच्या जाळ्यात, बंधन आपोआप निर्माण होते; मन स्वतःच्या कल्पनांच्या धाग्यांनी स्वतःला बांधते, जणू रेशीम किडा आपली कोश तयार करतो. मनाची ही खेळी अगदी अस्थिर मुलासारखी आहे—मुलगा खेळतो, त्याला पुढील दुःखाची जाणीव नसते; तसंच मनही आपल्या कठीण खेळात गुंतते, भविष्यातील वेदना न पाहता. एका माकडासारखे, ज्याचे जननेंद्रिय लाकडाच्या छिद्रात अडकते आणि बाहेर काढण्याचा प्रयत्न करताना स्वतःला दुःख देते, मनही स्वतःला वेदना देत असते. पण, दीर्घ साधना आणि सातत्यपूर्ण ध्यानाने मन स्थिर होते; आपल्या नैसर्गिक अवस्थेला पोहोचल्यावर, ते पुन्हा दुःखी राहत नाही. मनाकडे दुर्लक्ष केल्याने दुःख पर्वताच्या शिखरांसारखे वाढते; पण मनाच्या नियंत्रणाखाली, ती दुःखे सूर्याच्या प्रकाशात वितळणाऱ्या बर्फासारखी नाहीशी होतात. आयुष्यभर, मनाला शास्त्राच्या समजुतीतून जन्मलेल्या श्रेष्ठ संकल्पाने आणि कामांना संयमाने, ऋषी जसा मौनाने साधना करतो, तसा रक्षण करावे लागते. नंतर, शुद्ध, शीतल, अजन्मा अवस्था प्राप्त होते, जी जणू संकटातही मनुष्याला दुःखापासून संरक्षण देते. वसिष्ठ पुढे सांगतात: हे मन ब्रह्माच्या सर्वोच्च अवस्थेला पोहोचले आहे; जसे लाट महासागरात विलीन होते, तसे हे मन त्या ब्रह्मात विलीन होते. जागृत लोकांसाठी, हे मन ब्रह्मच आहे, दुसरे काही नाही; जसे साधारण समजुती असलेल्या लोकांसाठी लाट महासागरापासून वेगळी नसते. पण, जे जागृत नाहीत, त्यांच्यासाठी मनच संसारात भटकण्याचे कारण आहे; जसे पाण्याच्या सामान्य स्वरूपाचा बोध नसलेल्या व्यक्तीसाठी लाट आणि पाणी वेगळे वाटतात. ज्यांची समजूत जागृत नाही, त्यांच्यासाठीच शब्द आणि अर्थाच्या संबंधाने निर्माण केलेली भिन्नता कल्पित आहे. ब्रह्म हे सर्वशक्तिमान, शाश्वत, पूर्ण आणि अविनाशी आहे; त्यापासून वेगळे काही अस्तित्वात नाही, आणि त्यातही सर्वव्यापी आत्म्याशिवाय काही नाही. ज्याला जे आवडते, त्या सर्वव्यापी परमेश्वराच्या इच्छेनेच ती शक्ती प्रकट होते; सर्वव्यापी ब्रह्म ती शक्ती सर्वत्र प्रकट करतो. हे राम, ब्रह्माची चेतना-शक्ती शरीरात दिसते; वायूत कंपनाची शक्ती; आणि दगडात स्थिर शक्ती. पाण्यात तरलतेची शक्ती; अग्नीत ज्वाळेची; आकाशात रिक्ततेची; आणि अस्तित्वात असण्याची शक्ती. ब्रह्माची शक्ती सर्व दिशांना दिसते: नाशवान गोष्टींमध्ये विनाशाची शक्ती, आणि दुःखी लोकांत दुःखाची शक्ती. आनंदी लोकांत आनंदाची शक्ती; वीरात सामर्थ्याची; सृष्टीत निर्माणाची; आणि युगाच्या शेवटी सर्व काही आत्मसात करण्याची शक्ती. जसे झाडाच्या बीजात फळ, फुलं, वेल्या, पानं, फांद्या, जोड, सर्व अस्तित्वात असतात, तसंच हे जग ब्रह्मात अस्तित्वात आहे. फक्त प्रकट होण्याच्या ताकदीमुळेच, चेतना आणि जडता यांच्यात, मन—जीव—ब्रह्मात दिसते. झाडात जसे विविध वेल्या, झुडपं, गाठ, आणि कोंब असतात, तसंच जीवाच्या शक्ती ब्रह्मात वास करतात. पृथ्वी, ठिकाण आणि ऋतूनुसार, विविध फुलं निर्माण करते; तसंच मनं विविध जग निर्माण करतात. वेगळ्या वेळी, वेगळ्या ठिकाणी, वेगळ्या शक्ती प्रकट होतात; ठिकाण आणि काळाच्या विविधतेमुळे, जणू पृथ्वीवरून तांदळाची पिकं उगवतात. हेच ब्रह्म आहे—शुद्ध, अद्वैत चेतना, कल्पित संकल्पनांपासून मुक्त—हे मी, तू, जग, आणि सर्व दिशा, हे राघव. तो आत्मा, हे राम, सर्वत्र व्यापलेला आहे, नेहमी महान रूपात प्रकट होतो; ज्या विचारशक्तीचे रूप घेतो, तेच मन म्हणून ओळखले जाते. जसे पंखाची हालचाल आकाशात दिसते, किंवा पाण्यात भोवळ तयार होते, तसंच मन आणि जीव आत्म्यात फक्त प्रकट होणारे तात्पुरते रूप आहेत. मनाच्या रूपातून, विचारशक्ती प्रकट होते—हीच दिव्य शक्ती आहे; म्हणून, हे शत्रू विजेता, तीच ब्रह्म आहे. ‘हे मी आहे’ अशी कल्पना—ही केवळ प्रकट होण्यामुळे निर्माण होते; मन आणि ब्रह्म वेगळे आहेत ही कल्पना, हीच सर्वोच्च भ्रमाची कारणीभूत आहे. विचाराच्या स्वरूपात जे काही आहे, अस्तित्वात असो वा नसोत, आणि जे काही नावाने ओळखले जाते—सर्व शक्ती हीच शक्ती आहे; तीच ब्रह्म आहे. मनाच्या अस्तित्वाला, जे मनात वास करते, ते फक्त प्रकट होण्यामुळे निर्माण होते आणि त्याच प्रकट होण्यामुळे नाहीसे होते, दुसऱ्या कोणत्याही कारणाने नाही. जे विरोध, मर्यादा, संख्या, आणि रूप यासारखे भेद ‘मन’ या शब्दाने कल्पिले आहेत, हे ब्रह्मज्ञानी, ते सर्व ब्रह्मच आहेत. मनाच्या प्रकट होण्याप्रमाणेच, ते तसंच होते; उदाहरण म्हणजे चंद्राचा आकार. जसे विशाल, शांत, शुद्ध जलात एक तरंग स्वतःच उठतो, तसंच जीव, सर्वोच्च आत्म्यात, संसाराचा कारण बनतो. हे राम, ब्रह्मज्ञानीसाठी, सर्व चेतना नेहमी ब्रह्मच आहे; जसे महासागरातील लाट, उंची, आणि तरंग, हे सर्व पाणीच आहेत. दुसरे कोणतेही अस्तित्व नाही; फक्त अस्तित्वच आहे, जे नाव, रूप, आणि क्रियेत प्रकट होते; जसे महासागरातील विविध लाटांना पाण्यापासून वेगळे मानले जाते, तसंच. जे जन्म घेतं, नष्ट होतं, हालचाल करतं किंवा स्थिर असतं—हे सर्व ब्रह्मात, ब्रह्मच आहे, आणि हे ब्रह्माच्या रूपातच बदलतं. अशा रीतीने, वसिष्ठांनी मनाच्या गूढ आणि ब्रह्माच्या अद्वैत स्वरूपाची कथा श्रीरामाला सांगितली—मन, आत्मा, आणि ब्रह्म यांचे अज्ञानामुळे निर्माण झालेले भेद, आणि ज्ञानामुळे प्रकट होणारे अद्वैत, हे सर्व एकाच ब्रह्मात विलीन आहेत.