हे राम, अर्धवट विवेक प्राप्त झालेल्या आणि अजूनही निर्मल अवस्थेला न पोहोचलेल्या साधकाच्या मनाने जर भोगांचा त्याग केला, तर त्याला तीव्र वेदना निर्माण होते. जेव्हा दयाळूपणामुळे जागृत झालेला साधक आपल्या इंद्रियांना रडताना पाहतो, तेव्हा त्याच्या मनात विचार येतो, "अरेरे, या सर्वांचा त्याग केल्यानंतर मी आता कुठे जाऊ?" विवेक अपूर्ण असताना आणि निर्मलता न मिळालेली असताना, जर मनाने इंद्रियांचा त्याग केला, तर वेदना आणखी वाढते. पण, हे राम, जेव्हा पूर्ण विवेक प्राप्त होतो आणि मनाने संसारचक्राचा त्याग केला, तेव्हा मनाने रूपांचा त्याग केल्यावर आनंद अधिकाधिक वाढतो. जागृतीच्या मद्याने जे हास्य उमटते, ते पूर्ण विवेकाने युक्त मनाचे समाधान असते. इंद्रिये जर उपहासाने हसताना दिसली, तर मनाने जाणवलेली ती रूपे फसवणूकच घडवतात. दीर्घकाळ मी मोहाच्या असत्य कल्पनांनी फसवला गेलो; म्हणून माझ्या स्वतःच्या इंद्रिये, उपहासाने, माझ्या मनाला दिसतात. जेव्हा मनाने विवेक प्राप्त केला आणि अनंत स्वरूपात स्थिर झाले, तेव्हा ते शांतपणे मागील दु:खाकडे पाहते आणि हसते. मी जेव्हा त्याला बारकाईने विचारले, तेव्हा त्या विवेकाने मनाला जोराने पकडले, जसे दर्शविले आहे. जेव्हा इंद्रिये गळून पडतात आणि दृष्टीआड होतात, तेव्हा मनाच्या विषयांची इच्छा नसताना त्या विश्रांतीस जातात, हे दाखवले गेले आहे. हजारो डोळे आणि हात असलेल्या पुरुषाचे वर्णन, मनाच्या अनंत रूपांची क्षमता दर्शवते. जसा मनुष्य स्वतःला पुन्हा पुन्हा मारतो, तशी मनाची कल्पना स्वतःलाच दुःख देते. जसा मनुष्य स्वतःपासून पळतो आणि स्वतःलाच मारतो, तशी मनाची प्रवृत्ती स्वतःच्या इच्छांपासून पळते आणि स्वतःलाच त्रास देते. तो स्वतःच्या इच्छेने स्वतःच्या मनाला मारतो आणि स्वतःच पळतो; अज्ञान कसे प्रकट होते, ते पाहा. सर्व मन, स्वतःच्या संस्कारांनी पोळलेले, त्या अवस्थेकडे पोहोचण्यासाठी स्वतःच पळतात. हे सर्वव्यापी दुःख मनानेच उत्पन्न केले आहे; आणि जेव्हा आत्मा फारच त्रस्त होतो, तेव्हा तो पुन्हा त्यापासून दूर पळतो. इच्छा आणि संस्कारांच्या जाळ्यात, आपोआप बंधन निर्माण होते; मन स्वतःच्या कल्पनांनी विणलेल्या धाग्यांनी स्वतःलाच रेशीमकोषात गुंतवते. जसा एक चंचल मूल खेळताना भविष्यातील दुःखाची कल्पना न करता स्वतःला संकटात टाकतो, तसंच मनही स्वतःच्या क्लिष्ट खेळांमध्ये गुंतते आणि पुढील वेदना पाहत नाही. जसा माकड लाकडाच्या फटीत अडकलेल्या आपल्याच जननेंद्रियांचा धोका न पाहता त्यांना बाहेर काढताना स्वतःला वेदना देतो, तसंच मनही स्वतःला त्रास देते. दीर्घ साधना आणि सातत्यपूर्ण चिंतनाने मन स्थिर होते; आणि जेव्हा ते आपल्या स्वाभाविक अवस्थेत पोहोचते, तेव्हा पुन्हा शोक करत नाही. मनाकडे दुर्लक्ष केल्यास, दुःख पर्वतासारखे वाढते; पण त्यावर नियंत्रण मिळवल्यास, ते सूर्यापुढील बर्फाप्रमाणे विरघळते. संपूर्ण आयुष्यात, शास्त्राचा अर्थ समजून निर्माण झालेल्या उत्तम संकल्पाने आणि इंद्रियनिग्रहाच्या साधनेने मनाचे रक्षण करावे, जसे ऋषी मौनाने करतात; त्यानंतर, निर्मळ, शीतल, अजन्मा अवस्था प्राप्त होते, जी एकदा स्थिर झाल्यावर, मोठ्या संकटांतही माणसाचे दुःखापासून रक्षण करते. हे मन आता ब्रह्माच्या सर्वोच्च अवस्थेला पोहोचले आहे; जसे लाट समुद्रात विलीन होते, तसेच हे मन त्या ब्रह्माशी एकरूप होते. हे राम, जागृत झालेल्यांसाठी, हे मन येथे ब्रह्मच आहे, दुसरे काही नाही; जसे सामान्य माणसाला लाट समुद्रापासून वेगळी वाटत नाही. पण, जे जागृत नाहीत, त्यांच्यासाठी मनच संसारात भटकण्याचे कारण ठरते; जसे पाण्याच्या सामान्य स्वरूपाला न पाहणारा लाटांना वेगळे समजतो. ज्यांची समज जागृत नाही, त्यांच्या जागृतीसाठीच शब्द आणि अर्थाचा संबंध वेगळा असल्याचा भास निर्माण होतो. सर्वोच्च ब्रह्म सर्वशक्तिमान, शाश्वत, पूर्ण आणि अविनाशी आहे; त्याच्यापासून वेगळे काहीच नाही, आणि त्याच्या आतही असे काही नाही जे सर्वव्यापी आत्मा नाही. खरंच, त्या सर्वव्यापी प्रभूला ज्या शक्ती आवडतात, त्या तो प्रकट करतो; सर्वव्यापी तोच शक्ती सर्वत्र प्रकट करतो. हे राम, ब्रह्माची चैतन्यशक्ती शरीरात दिसते; स्पंदनशक्ती वाऱ्यात; आणि जड शक्ती दगडात. पाण्यात द्रवतेची, ज्वाळेत अग्नीची, आकाशात शून्यतेची, आणि वस्तूंमध्ये अस्तित्वाची शक्ती आहे. ब्रह्माची ही सर्वव्यापी शक्ती सर्व दिशांना दिसते: नाशवान वस्तूंमध्ये विनाशशक्ती, आणि शोक करणाऱ्यांमध्ये दुःखशक्ती. आनंदीमध्ये आनंदशक्ती, बलाढ्य योद्ध्यात सामर्थ्यशक्ती, निर्माण झालेल्यांत सर्जनशक्ती, आणि युगाच्या शेवटी सर्वांना आत्मसात करणारी शक्ती आहे. जसे झाड, त्याचे फळ, फुले, वेल, पाने, फांद्या, आणि सांधे, या सर्व झाडाच्या बीजात असतात, तसे हे विश्व ब्रह्मातच आहे. फक्त प्रपंचाच्या भासामुळे, चैतन्य आणि जडतेच्या दरम्यान जीवात्मा नावाचे मन ब्रह्मात दिसते. जसे झाडात विविध वेल, झुडपे, घोस, आणि कोंब असतात, तसे जीवात्म्याच्या शक्ती ब्रह्मात वास करतात. जशी पृथ्वी, स्थान आणि ऋतूनुसार, विविध फुले निर्माण करते, तशी मने जगांची निर्मिती करतात. काही ठिकाणी, काही काळात, काही शक्ती प्रकट होतात; स्थान आणि काळाच्या विविधतेमुळे, जसे भुईवरून तांदुळाचे रोप उगवते. हेच ब्रह्म आहे—शुद्ध, अद्वैत चैतन्य, कल्पित कल्पनांपासून मुक्त—हे मी, तू, हे विश्व आणि सर्व दिशा, हे राघव. हे आत्मा, हे राम, सर्वत्र व्यापलेला आहे, नेहमी महान स्वरूपात प्रकट होत असतो; ज्या विचारशक्तीचे रूप तो धारण करतो, त्यालाच मन म्हणतात. जशी आकाशात पिसाची हालचाल दिसते, किंवा पाण्यात भंवर तयार होते, तशीच मन आणि जीवात्मा आत्म्यात केवळ भासाची एक झलक आहेत.