राघवकुलातील श्रीराम, काही मनं करंजाच्या दाट झाडीत प्रवेश करतात आणि तिथे मानव म्हणून जन्म घेतात. त्या अवस्थेत त्यांना एकाच प्रकारच्या रसात विलीन व्हायला होते. आणि जे केळीच्या बागेत प्रवेश करतात, जिथे चंद्रकिरणांनी शीतलता पसरली आहे, ती जागा म्हणजेच स्वर्ग आहे, असं मानावं—कारण तिथे मनाला अनंद मिळतो. जसं केळीच्या बागेत जो काही प्रवेश करतो तो तिथेच गुंततो, तसंच, हे राम, जे मनं स्वर्गसुखातच मग्न होतात, त्यांचीही अशीच स्थिती होते. पण जी मनं खोल काळ्या खड्यात अडकलेली आहेत आणि बाहेर पडत नाहीत, ती मोठ्या पापांनी बांधली गेलेली असतात. आणि जी मनं करंजाच्या झाडीत अडकून राहतात, ती म्हणजे मानवांची मनं होत. त्यातील काही मनं जागृत होऊन त्या बंधनातून मुक्त होतात; तर काहींना अनेक रूपं घेऊन एक गर्भातून दुसऱ्या गर्भात प्रवेश करावा लागतो. काहींना, कठोर स्वभाव असूनही, पुण्याच्या तपामुळे शुद्धता प्राप्त होते आणि त्यांना योग्य व स्थिर शरीर मिळते. जे अज्ञानी पुरुष मला दुष्ट मानून नाकारतात, त्यांची मनं आत्मज्ञानाविना आपल्या विवेकाला दूर लोटतात. मन जेव्हा घाईघाईने म्हणतं, “तू मला नष्ट केलंस, तू माझा शत्रू आहेस,” तेव्हा ते मनाच्या वेदनेची हाक असते, जी मन सुखांचा जाळ सोडताना करुण साद घालते. मनुष्य जेव्हा रडतो, मोठ्याने ओरडतो, अश्रू ढाळतो, हे राघव, ते मनच आसक्तीच्या जाळ्यातून सुटताना शोक करीत असतं. ज्याचं विवेक अर्धवट आहे आणि ज्याने निर्मल अवस्था गाठलेली नाही, त्याचं मन जेव्हा सुखांचा त्याग करतं, तेव्हा तीव्र वेदना निर्माण होते. ज्याला दयेमुळे जागृती आली आहे, तो जेव्हा आपल्या हातपायांना रडताना पाहतो, तेव्हा मन विचार करतं—“अरे, हे सर्व सोडून आता मी कुठे जाऊ?” विवेक अर्धवट असताना, आणि निर्मलता न गाठता, मन जेव्हा देहाचा त्याग करतं, तेव्हा वेदना आणखी वाढते. पण, हे राम, जागृतीमुळे जेव्हा मन पूर्ण विवेक प्राप्त करतं, तेव्हा त्यातून जे हास्य उमटतं, ते म्हणजे त्या तृप्त मनाचा आनंद. ज्याने पूर्ण विवेक मिळवलाय आणि संसारचक्राचा त्याग केलाय, त्याचं मन जेव्हा रूपांचा त्याग करतं, तेव्हा सुख अधिकच वाढतं. माणूस जेव्हा उपहासाने हसतो, तेव्हा मनाने पाहिलेली रूपं फसवणूक घडवतात. दीर्घ काळ मी मोहाच्या चुकीच्या कल्पनांनी फसवला गेलो; म्हणूनच, उपहासाने, माझ्या मनाने माझेच हातपाय पाहिले. जे मन विवेकप्राप्त होऊन अनंत अवस्थेत विसावलं आहे, ते शांतपणे मागच्या दु:खाकडे पाहत हसतं. मी जेव्हा त्याला काळजीपूर्वक विचारलं, तेव्हा विवेकाने मनाला जबरदस्तीने वश केलं, असं दाखवलं गेलं. जेव्हा देहाचे अवयव विखुरले जातात आणि दृष्टीआड होतात, तेव्हा मनाची विषयांची इच्छा संपली की ते शांत होतात. हजार डोळे आणि हात असलेल्या पुरुषाचं वर्णन हे मनाच्या अनंत रूपांची क्षमता दाखवण्यासाठी आहे. माणूस स्वतःलाच वारंवार मारतो, तेव्हा ते मनच स्वतःच्या कल्पित आघातांनी स्वतःला मारत असतं. आणि जेव्हा तो स्वतःपासून पळतो, स्वतःला मारत, तेव्हा ते मनच स्वतःच्या प्रवृत्तींमधून पळतं आणि स्वतःला इजा पोहोचवतं. तो स्वतःच्या इच्छेने मनाला मारतो आणि स्वतःच पळतो—हे पाहा, अज्ञान कसा प्रकट होतं! सर्व मनं, आपल्या प्रवृत्तींनी पोळलेली, स्वतःच पळतात आणि त्या अवस्थेला गाठण्याच्या इच्छेने धाव घेतात. हा सर्वत्र पसरलेला दु:खाचा अनुभव मनानेच निर्माण केला आहे; आणि जेव्हा आत्मा फारच व्यथित होतो, तेव्हा तो त्यातून पुन्हा पळतो. इच्छा आणि संस्कारांच्या जाळ्यात, बंधन आपोआप तयार होतं; मन आपल्या कल्पनांच्या धाग्यांनी स्वतःला रेशीमकोषातील किड्यासारखं बांधून घेतं. जसं एक चंचल मूल खेळताना पुढच्या दु:खाचा विचार न करता स्वतःला त्रास देतं, तसंच मनही आपल्या कठीण खेळात गुंतून पुढे येणाऱ्या वेदनेची कल्पनाही करत नाही. जसं माकड, लाकडाच्या फटीत अडकलेले जननेंद्रिय ओढताना त्रास करून घेतं, तसंच मनही स्वतःला वेदना देतं. दीर्घ साधना आणि सातत्यपूर्ण चिंतनाने मन स्थिर होतं; वारंवार प्रयत्नांनी जेव्हा ते आपल्या स्वभावस्थितीला पोहोचतं, तेव्हा ते पुन्हा शोक करत नाही. पण मनाकडे दुर्लक्ष केल्यास, दु:खं पर्वतासारखी वाढतात; परंतु मनावर नियंत्रण मिळविल्यास, ती बर्फासारखी सूर्यापुढे वितळतात. संपूर्ण आयुष्यात, मनाचं रक्षण शास्त्रज्ञानातून आलेल्या श्रेष्ठ संकल्पाने, आणि विषयांवर संयमाच्या सरावाने करावं, जसं ऋषी मौनातून करतात; नंतर, शुद्ध, शीतल, अजन्म अवस्थेला पोहोचता येतं, जी एकदा मिळाल्यावर मोठ्या संकटातही मनुष्याला दु:खापासून वाचवते. हे मन आता ब्रह्माच्या सर्वोच्च अवस्थेला पोहोचलं आहे; जसं लाट समुद्रात विलीन होते, तसं ते त्या ब्रह्मरूपात एकरूप झालं आहे. हे राम, जागृतांसाठी इथे मन म्हणजे केवळ ब्रह्मच आहे, दुसरं काही नाही; जसं सामान्य माणसांसाठी लाट समुद्रापेक्षा वेगळी नसते. पण ज्यांना जागृती नाही, त्यांच्यासाठी मनच संसारात भटकण्याचं कारण आहे; जसं पाण्याचं एकत्व न पाहणारा लाट आणि पाण्यात फरक मानतो. ज्यांचं विवेक जागृत नाही, त्यांच्या जागृतीसाठीच शब्द आणि अर्थ यांच्या संबंधातून भेदाची कल्पना केली जाते. परम ब्रह्म सर्वशक्तिमान, शाश्वत, पूर्ण आणि अविनाशी आहे; त्या व्यतिरिक्त काहीच अस्तित्वात नाही, आणि त्यात असं काहीही नाही जे सर्वव्यापी आत्मा नाही. त्या सर्वव्यापी परमेश्वराला जी शक्ती प्रिय वाटते, तीच तो प्रकट करतो; सर्वव्यापी तो प्रभू तीच शक्ती सर्वत्र पसरवतो. हे राम, ब्रह्माची चैतन्यशक्ती देहात दिसते; स्पंदनशक्ती वाऱ्यात; जडता दगडात; प्रवाहीपणा पाण्यात; ज्वालामध्ये अग्नीशक्ती; आकाशात शून्याची शक्ती; आणि वस्तूंच्या अस्तित्वात अस्तित्वाची शक्ती प्रकट होते. अशा प्रकारे, हे राम, मनाच्या विविध अवस्थांमधून आणि त्याच्या प्रवृत्तींमधून, आत्म्याचा आणि ब्रह्माचा गूढ अनादी प्रवास घडतो.