रघुनाथाच्या बलवान भुजाधारी रामाला, मी सर्व काही सांगतो आहे, ऐक. तो महान अरण्य फार दूर नाही, आणि त्या लोकांपासूनही तू फार दूर नाहीस. हे संसाराचेच मार्ग—गहिरे आणि पोकळ—हेच खरे अरण्य आहे, हे ओळख, हे राम. हे अरण्य सतत बदलणारे, रिकामे आहे; आणि विचाराच्या प्रकाशाने मिळणाऱ्या एका गोष्टीनेच ते भरलेले आहे. त्यात दुसरे काही मिसळलेले नाही; ते फक्त त्याच स्वरूपात अस्तित्वात आहे. त्या अरण्यात जे बलवान जीव वावरतात, ते म्हणजे मनच आहेत, जे दुःखात पडलेले आहेत. हे ज्ञानी, मीच विवेकाने त्यांना साक्षीभावाने पाहतो; विवेकाच्या साहाय्याने मी त्या व इतर गोष्टी पाहिल्या आहेत. माझ्या विवेकामुळेच ही सर्व मने मला समजतात, जसे सूर्याच्या प्रकाशामुळे कमळे उघडतात. माझ्या जागृतीमुळे आणि कृपेने, काही मने परमशांतीला पोहोचली आणि विराम पावली आहेत. पण काही मने, मोहामुळे मला—म्हणजे विवेकाला—स्वीकारत नाहीत; माझ्या नाकारण्यामुळे ती खरेच खोल खड्ड्यात पडतात. हे रघुवंशी, ती खोल, अंधाऱ्या खड्ड्यांना नरक म्हणतात; त्यात ही मने पडतात आणि पुन्हा पुन्हा त्यातच फिरतात. ज्या दाट करंजाच्या झाडांची जाळी आहे, ती म्हणजे इंद्रियसुखाची चव होय; मानवी जीवन हे दुःखाच्या काट्यांनी वेढलेले असून, तीन प्रकारच्या तृष्णेने चालते. जी मने या करंजाच्या जाळीत प्रवेश करतात, ती तिथे मानव म्हणून जन्म घेतात आणि एकाच चवीत मग्न राहतात. केळीच्या बागेप्रमाणे, जी चंद्रप्रकाशाने शीतल आहे, हे रघुवंशी, ती म्हणजे स्वर्ग होय, जी मनाला आनंद देते. जसे जे काही केळीच्या बागेत प्रवेश करते ते त्यातच मग्न होते, तसेच, हे राम, स्वर्गसुखात रमलेली मनेही त्यातच गुंतून राहतात. पण जी मने खोल, काळ्या खड्ड्यात अडकून बाहेर येत नाहीत, ती मोठ्या पापांनी बांधली गेली आहेत. आणि जी मने करंजाच्या झाडांच्या जाळीत अडकून बाहेर येत नाहीत, ती मानवी मनं आहेत. त्यातील काही तिथेच जागृत होऊन बंधनातून मुक्त होतात; काही अनेक रूपे घेऊन एक गर्भ सोडून दुसऱ्यात प्रवेश करतात. काही, पुण्यसंचयाने शुद्ध झालेली, जरी कठोर स्वभावाची असली तरी, स्थिर आणि योग्य शरीर धारण करतात. पण जे अज्ञानी माझा—विवेकाचा—त्याग करतात, त्यांच्या मनाने आत्मज्ञान सोडलेले असते. मनाने घाईघाईने 'तू मला नष्ट केलेस, तू माझा शत्रू आहेस' असे जे काही बोलले जाते, ती मनाचीच हंबरडा असते, जेव्हा ते सरकत असते. माणसाचे रडणे, मोठ्याने ओरडणे, आणि वाहणारे अश्रू, हे सर्व मनाने भोगांच्या जाळ्याचा त्याग करताना केलेले विलाप आहेत. ज्याचा विवेक अर्धवट मिळालेला आहे आणि जो निर्मल अवस्थेला पोहोचलेला नाही, त्याने भोगांचा त्याग केला की तीव्र दुःख उत्पन्न होते. करुणेने जागृत झालेल्या व्यक्तीने जेव्हा अवयवांना रडताना पाहिले, तेव्हा मन विचार करते, 'अरेरे, हे सर्व सोडून आता मी कुठे जाऊ?' ज्याचा विवेक अर्धवट आहे आणि जो अजून निर्मल झाला नाही, त्याने अवयवांचा त्याग केला की दुःख आणखी वाढते. पण जागृतीच्या नशेतून जे हास्य व्यक्तीमध्ये उत्पन्न होते, हे राम, ते पूर्ण विवेक मिळालेल्या मनाचे समाधान असते. ज्याने पूर्ण विवेक मिळवला आणि संसाराच्या फेरातून सुटका केली, त्याने जेव्हा रूपांचा त्याग केला, तेव्हा आनंदच वाढतो. जेव्हा अवयव उपहासाने हसताना दिसतात, तेव्हा मनाने जाणलेली ही रूपे फसवणूक करतात. मी दीर्घकाळ भ्रमाने निर्माण केलेल्या चुकीच्या कल्पनांनी फसवला गेलो होतो; म्हणूनच, उपहासाने माझेच अवयव माझ्या मनाला दिसतात. जे मन विवेक मिळवून अनंत अवस्थेत स्थिर झाले आहे, ते शांतपणे आपल्या जुने दयनीयपण दूरून पाहते आणि हसते. मी जेव्हा विवेकाला काळजीपूर्वक विचारले, तेव्हा त्याने मनाला जोराने पकडले, जसे सांगितले आहे. जेव्हा अवयव नष्ट होतात आणि दिसेनासे होतात, तेव्हा असे दिसते की, मनाने विषयांची इच्छा सोडल्यावर ते शांत होतात. हजार डोळे आणि हजार हात असलेल्या मनुष्याचे वर्णन हे मनाच्या अनंत रूपांची क्षमता दर्शवते. जेव्हा एखादी व्यक्ती स्वतःला पुन्हा पुन्हा मारते, तेव्हा ते मनच आहे, जे कल्पनेने स्वतःलाच मारते. एखादी व्यक्ती स्वतःपासून पळते आणि स्वतःलाच मारते, तेव्हा ते मनच आहे, जे आपल्या प्रवृत्तींमधून पळते आणि स्वतःलाच मारते. तो स्वतःच्या इच्छेने आपल्या मनाला मारतो आणि तोच स्वतः पळतो; अज्ञानाची ही लीला पाहा. सर्व मने, स्वतःच्या प्रवृत्तींनी भाजून, स्वतःहूनच त्या अवस्थेकडे जाण्यास धडपडतात. हे सर्वत्र पसरलेले दुःख मनानेच निर्माण केले आहे; आणि आत्मा फारच त्रस्त झाला की, तो पुन्हा त्यापासून पळतो. इच्छा आणि संस्कारांच्या जाळ्यात, बंधन आपोआपच निर्माण होते; मन स्वतःच्या कल्पनांनी विणलेल्या धाग्यांनी, रेशीम किड्याने जसा कोष विणतो, तशी स्वतःला बांधते. जसा एक चंचल मुलगा खेळताना, पुढे येणाऱ्या दुःखाची कल्पनाही न करता, संकटात सापडतो, तसंच मनही आपल्या कठीण खेळात गुंतते आणि पुढील दुःख पाहत नाही. जसा माकड, लाकडाच्या फटीत अडकलेल्या अंडकोषांची भीती न ठेवता, त्यांना ओढताना स्वतःला वेदना देतो, तसंच मनही स्वतःला त्रास देते. दीर्घ साधना आणि सातत्यपूर्ण चिंतनाने मन स्थिर होते; वारंवार प्रयत्न करून, जेव्हा ते आपल्या स्वाभाविक अवस्थेला पोहोचते, तेव्हा ते पुन्हा दुःखी राहत नाही.