हे राम, एकच सर्वोच्च ब्रह्म आहे—तेच सर्व आहे, सर्वत्र व्यापलेलं, जागृत, निर्मळ, शाश्वत आणि सर्व प्रकारच्या भेदभावांपासून मुक्त. द्वैत आणि अद्वैत यासंबंधी जी वचने सांगितली जातात, ती केवळ अज्ञान्यांसाठीच आहेत; जे जागृत आहेत, त्यांना त्या कधीही लागू होत नाहीत. जोपर्यंत जागृती आलेली नाही, तोपर्यंत मी तीन प्रकारच्या 'आकाशा'चे वर्णन केवळ समजावण्यासाठी करतो. हे आकाश, मानसिक आकाश आणि इतर सर्व, हे मलिन झालेल्या चैतन्यातूनच उत्पन्न होतात, जसे वाळवंटातील उष्णतेमुळे मृगजळ निर्माण होतं. जेव्हा हेच चैतन्य मलिन रूप धारण करतं, तेव्हा ते मन बनून भ्रममय जग निर्माण करतं—जणू काही जादूगाराचा खेळच! अशा या मलिन चैतन्याच्या अवस्थेला ज्यांना खरी समज नाही, तेच पाहतात—जसे शिंपल्यात चांदी आहे असं अज्ञानी समजतात. येथे बंधन हे अज्ञानामुळेच आहे आणि मुक्ती ही ज्ञानाच्या शक्तीमुळेच मिळते. हे निष्पाप राम, जिथे जिथे आणि जसा जसा मनाचा उदय होतो, ते मन नेहमीच स्वतःच्या मुक्तीसाठी धडपड करत असतं. एक मोठं, रिकामं, शांत पण भीषण असं अरण्य आहे, जिथे आकाशात कुठेही छोटा कोपरा देखील दिसत नाही. त्या अरण्यात एकच पुरुष आहे—त्याला हजार हात आणि हजार डोळे; त्याचं मन अतिशय अस्वस्थ आणि भयप्रद, त्याचं रूप सर्वत्र पसरलेलं आहे. तो पुरुष आपल्या हजार हातांनी अनेक गदादंड उचलतो आणि स्वतःच्या पाठीवर मारतो, आणि मग स्वतःपासूनच पळतो. तो स्वतःलाच जोरात मारत, स्वतःपासून दूर पळत राहतो—त्याचं भयग्रस्त मन शेकडो योजनांपर्यंत धावत जातं. तो ओरडत, थकून, असहाय्य होऊन, पाय आणि अंग मोडून पडतो. अशा असहाय्य अवस्थेत तो एका अंधाऱ्या, खोल विहिरीत पडतो—जिच्या तळाशी अज्ञानाचा गर्व आणि काळ्या रात्रीसारखं गडद अंधार आहे. बराच काळ तिथे राहिल्यावर, तो पुन्हा वर येतो आणि पुन्हा स्वतःलाच मारत, स्वतःपासून पळतो. मग तो अजून दूर जाऊन काटेरी करंजाच्या जाळीत शिरतो, जणू काही टोळ आगीत उडी मारावी तसा. त्या घनदाट करंजाच्या जाळ्यातून तो क्षणात बाहेर येतो आणि पुन्हा स्वतःलाच मारत, स्वतःपासून पळतो. पुन्हा तो धावत जाऊन, त्या अंध विहिरीत पडतो, त्याचं शरीर विस्कटलेलं असतं. विहिरीतून वर येऊन, तो पुन्हा केळीच्या बागेत शिरतो, पुन्हा स्वतःलाच मारत, स्वतःपासून पळतो. पुन्हा पुढे जाऊन, तो चंद्रकिरणांसारखी शीतल, सुंदर केळीची बाग गाठतो, जणू ती हसते आहे. त्या केळीच्या झाडीतून तो पुन्हा क्षणात बाहेर येतो आणि पुन्हा करंजाच्या उजळ झाडीत प्रवेश करतो. करंजाच्या जाळ्यातून विहिरीत, विहिरीतून केळीच्या बागेत, अशा प्रकारे तो जात राहतो आणि स्वतःलाच मारत, स्वतःमध्येच राहतो. त्याचं हे विचित्र वर्तन मी काळजीपूर्वक पाहिलं आणि मग मी त्याला रोखून, एक क्षणासाठी जागृत केलं. मी त्याला विचारलं, “तू कोण आहेस? हे काय चाललंय? हे सर्व कशासाठी? तुझं नाव काय? तुला काय हवंय? तू इतका व्यर्थ गोंधळलेला का आहेस?” त्यावर तो म्हणाला, “मी कुणीच नाही, हे काहीच नाही; ऋषी, मी काहीही करत नाही.” तो पुढे म्हणाला, “तुम्ही मला उघड केलं, तुम्ही माझे शत्रू आहात. तुम्ही मला पाहिलंत, त्यामुळे मी हरवून गेलो—दुःखासाठी आणि सुखासाठीही.” असं सांगून तो स्वतःच्या अंगाकडे पाहू लागला आणि मग दुःखी होऊन मोठ्याने रडू लागला, जणू पाऊस पडणारा ढगच. पण क्षणातच त्याचं रडणं थांबलं; स्वतःच्या अंगाकडे पाहून त्याने आपली पांढरटपणा जणू चंद्र आपली किरणं सोडतो तसा टाकून दिला. मग हसत हसत त्याने एकेक करत सर्व अंग सोडली—सर्व दिशांना. पहिल्यांदा त्याचं डोकं, मग हात, मग छाती, आणि शेवटी पोट. क्षणातच तो पुरुष, त्याची सर्व अंगं आणि त्याचा गोंधळ—सर्व काही नाहीसं झालं, जणू जाग आल्यावर स्वप्न नाहीसं होतं तसं. मी या नियतीच्या सामर्थ्याचा विचार केला आणि निघालो. एकांतस्थळी मला पुन्हा असाच दुसरा पुरुष दिसला. तोही स्वतःला आपल्या मजबूत हातांनी मारत होता आणि स्वतःपासून पळत होता. तो विहिरीत पडतो, पुन्हा वर येतो आणि धावतो; पुन्हा झाडीत पडतो, आणि पुन्हा व्याकुळ होऊन पळतो. पुन्हा तो शीतल, स्वच्छ जंगलात क्षणभर शिरतो; मग पुन्हा कधी रागावतो, कधी प्रसन्न होतो, आणि पुन्हा स्वतःला मारतो. त्याचं हे विचित्र वर्तन मी बराच वेळ पाहिलं आणि हसत हसत त्याच्याजवळ जाऊन विचारलं. मग तो हळूहळू कधी रडला, कधी हसला, आणि त्याची अंगं तुटता तुटता तो नाहीसा झाला. मी पुन्हा नियतीच्या सामर्थ्याचा विचार करत निघालो आणि एकांतस्थळी मला तसाच आणखी एक पुरुष दिसला. तोही स्वतःलाच मारत, स्वतःपासून पळत होता; पळता पळता तो मोठ्या, काळ्या खड्ड्यात पडला. मी तिथे बराच वेळ थांबलो, तो फसवणारा पुरुष खूप वेळाने त्या विहिरीतून वर आला. मी निघणार होतो, तेव्हा पुन्हा तोच पुरुष मला दिसला—पूर्वीसारखाच वागत, तेच प्रयत्न करत. हे राम, या सर्व गोष्टींमध्ये, मनाच्या अज्ञानामुळे निर्माण होणाऱ्या भ्रमाची आणि त्यातून मुक्त होण्याच्या धडपडीची गूढ कथा दडलेली आहे.