एकदा, परमपूज्य ऋषींनी मानवजातीतील तीन प्रकारच्या जन्मांविषयी सांगितले. या जन्मांचे मूळ कारण म्हणजे मन, जे अस्तित्व आणि अनस्तित्व या दोन्ही स्वरूपाचे आहे. हे मन, जे शुद्ध चैतन्य म्हणून ओळखले जाते, ज्यामध्ये कुठलाही दोष नाही—ते कसे उत्पन्न झाले, विस्तारले आणि या विविध जगाचे सर्जन करणारे कसे बनले, असा प्रश्न विचारला गेला. ऋषी म्हणाले, या सृष्टीत तीन प्रकारची आकाशे आहेत—मनाचे आकाश, चैतन्याचे आकाश आणि तत्त्वांचे आकाश. ही सर्वत्र पसरलेली असून प्रत्येकासाठी समान आहेत. शुद्ध चैतन्याच्या सामर्थ्यामुळे ती एकरूप होतात. जे आत आणि बाहेर आहे, जे सर्वत्र व्यापून आहे, जे जाणणारे आणि अस्तित्व प्रकट करणारे आहे—ते म्हणजे चैतन्याचे आकाश. जे सर्व जीवांना हितकारक आहे, सर्जक आहे, ज्यामध्ये काळ आणि विचार यांच्या विभागणीने सर्व काही विस्तारले आहे—ते मनाचे आकाश. आणि जे दहा दिशांत अखंडित स्वरूपात व्यापलेले आहे, पंचमहाभूतांचे सार आहे, वायू, पाणी इत्यादींचे आधार आहे—ते तत्त्वांचे आकाश. मनाचे आकाश आणि तत्त्वांचे आकाश हे दोन्ही चैतन्याच्या आकाशाच्या प्रभावाखाली निर्माण होतात, कारण सर्व परिणामांचे मूळ कारण चैतन्यच आहे, जसे दिवसामुळे सर्व कृती घडतात. जे मन सतत शंका करीत राहते—"मी जड आहे, मी जड नाही"—ते अपवित्र आहे. हेच मन आकाश व इतर तत्त्वांना जन्म देते. ही तीन प्रकारची आकाशे केवळ अध्यात्मिक शिक्षणासाठी सांगितली गेली आहेत, ज्यांची अंतःकरणे अजून जागृत नाहीत, त्यांच्यासाठी; जे जागृत झाले आहेत, त्यांच्यासाठी नाही. प्रत्यक्षात एकच सर्वोच्च ब्रह्म आहे, जे सर्वत्र व्यापलेले, जागृत, शुद्ध, शाश्वत आणि सर्व भेदांपासून मुक्त आहे. द्वैत आणि अद्वैत यांच्या संदर्भात जे काही शिकवले जाते, ते अज्ञान्यांसाठीच आहे, जागृतांसाठी नाही. हे राम, जोपर्यंत जागृती होत नाही, तोपर्यंत मी केवळ समजावण्यासाठी या तीन आकाशांची संकल्पना सांगतो. आकाश, मनाचे आकाश आणि इतर सर्व दूषित चैतन्यातून उत्पन्न होतात, जसे वाळवंटातील उष्णतेमुळे मृगजळ निर्माण होते. जेव्हा चैतन्य अपवित्र स्वरूप घेते आणि मन बनते, तेव्हा ते भ्रममय जगांची निर्मिती करते, जणू काही जादूगाराचा खेळ. हे अपवित्र, चैतन्यस्वरूप मन जे स्थिती अनुभवते, ती केवळ अज्ञान्यांना दिसते—जसे शंखात चांदी दिसते. येथे बंधन हे अज्ञानामुळे आहे आणि मुक्ती ही ज्ञानामुळे मिळते. हे निष्पाप, मन जिथे जसे आणि जसे उत्पन्न होते, ते नेहमीच स्वतःच्या मुक्तीसाठी प्रयत्नशील असते. आता, एक विशाल, रिकामे आणि शांत, पण भीषण अरण्य आहे, जिथे आकाशात एक कोपरा देखील दिसत नाही. त्या ठिकाणी एकच मनुष्य आहे—हजारो हात आणि डोळे असलेला, ज्याचे मन फारच अस्वस्थ आणि भयंकर आहे, व ज्याचे रूप सर्वत्र विस्तारले आहे. तो त्या हजार हातांनी अनेक गदा उचलतो आणि स्वतःच्या पाठीवर प्रहार करतो, आणि मग स्वतःपासूनच पळून जातो. स्वतःलाच जोरात मारत, तो स्वतःपासून पळतो, त्याचे भयभीत मन शेकडो योजन दूर पळते. तो रडत, थकून, असहाय्यपणे, हातपाय मोडून कोसळतो. मग तो मोठ्या, अंधार्या, खोल विहिरीत पडतो, जिच्या तळाशी अज्ञानाचा अभिमान आणि काळ्या रात्रीचे गडद अंधार भरलेले असतात. खूप काळाने तो त्या विहिरीतून वर येतो, पुन्हा स्वतःला मारत, स्वतःपासून पळतो. नंतर तो अजून पुढे जाऊन काटेरी करंजाच्या झाडांच्या दाट झुडुपात शिरतो, जणू काही किडा अग्नीत शिरावा तसे. तिथूनही तो क्षणात बाहेर पडतो, पुन्हा स्वतःला मारत, पळत राहतो. पुन्हा तो त्या अंध विहिरीत पडतो, घाईघाईने त्याचे अवयव विस्कळीत होतात. विहिरीतून बाहेर पडल्यावर तो पुन्हा केळ्याच्या झाडांच्या वनात शिरतो, पुन्हा स्वतःला मारतो आणि पळतो. नंतर तो चंद्रप्रकाशासारख्या शीतल, हसणाऱ्या केळवनात प्रवेश करतो. तिथूनही तो क्षणात बाहेर येतो आणि पुन्हा उजळ करंजाच्या झुडुपात प्रवेश करतो. अशा रीतीने तो करंजवनातून विहिरीत, विहिरीतून पुन्हा केळवनात जातो, स्वतःला मारत, स्वतःमध्येच राहतो. त्याचे हे विचित्र वर्तन पाहून मी त्याला जाणीवपूर्वक रोखले आणि क्षणभर त्याला जागृत केले. मग मी त्याला विचारले, "तू कोण आहेस? हे काय चालले आहे? तू हे कशासाठी करतोस? तुझे नाव काय? तुला काय हवे आहे? अशा व्यर्थ गोंधळात तू का पडला आहेस?" माझ्या प्रश्नावर तो म्हणाला, "मी कुणीही नाही, हे काहीही नाही; हे ऋषे, मी काहीही करत नाही." तो पुढे म्हणाला, "तुम्ही मला उघडे पाडले, तुम्हीच माझे शत्रू आहात. तुम्ही मला पाहिल्यामुळे मी हरवून बसलो—दुःखात आणि सुखातही." हे बोलून तो स्वतःच्या अंगाकडे पाहू लागला आणि स्तब्ध उभा राहिला. मग तो दुःखी होऊन मोठ्याने आक्रोश करू लागला, जणू मेघ पृथ्वीवर पाऊस पाडतो. काही क्षणातच त्याचे रडणे थांबले; त्याने स्वतःच्या अंगाकडे पाहिले आणि जणू चंद्र आपले किरण टाकून देतो तसे, त्याने आपली शुभ्रता झटकली. मग हास्याच्या लाटेत, त्या पुरुषाने माझ्यासमोर एकामागून एक आपले अंग सोडायला सुरुवात केली—पहिले त्याचे डोके, मग हात, छाती, आणि शेवटी पोट. क्षणातच तो पुरुष, त्याची सर्व अंगे आणि सारा गोंधळ पूर्णपणे नाहीसा झाला—जसे जाग आल्यावर स्वप्न नाहीसे होते. अशा प्रकारे, मनाच्या आणि चैतन्याच्या या अद्भुत लीला, अज्ञानामुळे निर्माण होणारे बंधन आणि ज्ञानामुळे मिळणारी मुक्ती, हे सर्व या गोष्टीतून प्रकट होते.