हे ऐक, राघव! या सर्व वस्तू आणि त्यांचे ज्ञान, ज्या आपल्याला वेगळ्या वाटतात, त्या प्रत्यक्षात जाणणाऱ्यापासून वेगळ्या नाहीत. जसे चंद्रप्रकाश हा थंड चंद्रापासून वेगळा नसतो, किंवा प्रकाश स्वतःच्या तेजापासून वेगळा नसतो, तसेच हे सर्व देखावे आणि त्यांचे अनुभव देखील जाणणाऱ्यापासून वेगळे नाहीत. या जगातील सर्व प्रकारच्या प्राण्यांचे विविध अधिष्ठान असतात; ते सर्व त्या एकाच परमसत्तेतून प्रकट होतात आणि शेवटी त्यातच विलीन होतात. काही प्राण्यांच्या वंशजांची हजारो जन्मांपर्यंत अखंडता टिकते, तर काहींचे अस्तित्व फक्त काही जन्मांपुरतेच असते. या विविध जगांमध्ये, भगवंताच्या इच्छेने, प्राण्यांच्या अद्भुत रूपांचा उदय, अस्त, पतन आणि पुनरुत्थान सतत घडत असतो—जणू काही प्रखर अग्नीमधून ठिणग्या उडतात तसे. कर्ता आणि कर्म हेही प्रत्यक्षात वेगळे नाहीत; दोघेही परमात्म्यातूनच प्रकट होतात आणि सहजपणे प्रकट होतात, जसे फुलाचा सुवास आणि फूल एकमेकांपासून वेगळे नसतात. जेव्हा सर्व संकल्प आणि कल्पना संपतात, तेव्हा प्राणी शुद्ध ब्रह्मरूपात उजळून निघतात, जणू काही चंद्रकिरण विशाल निळ्या आकाशात पसरले आहेत. राघव, जिथे अजून जागृती आलेली नाही, तिथे 'जीव ब्रह्मातून उत्पन्न होतात' असे विधान केले जाते. पण जे जागृत आहेत, त्यांच्या आचरणात 'हे ब्रह्मातून उत्पन्न झाले' किंवा 'हे उत्पन्न झालेच नाही' असे म्हणणे योग्य ठरत नाही. जोपर्यंत कोणतीही कल्पना प्रबळ होत नाही, तोपर्यंत उपदेशाची आणि शिक्षणाची महती जगात प्रकट होत नाही. म्हणून, जे भिन्नतेने त्रस्त आहेत, त्यांच्या स्थितीला स्वीकारून, 'हे ब्रह्म आहे, आणि हे जीव आहेत' असे शिकवले जाते—हे भाषेतील गोंधळ आहे. वैराग्याच्या दृष्टीने पाहिल्यास, हे जग ब्रह्मातून उत्पन्न झालेले दिसते; परंतु जे त्या ब्रह्मातून उत्पन्न झाले, तेच खरे तर ब्रह्मच आहे, फक्त ते समजणे कठीण झाले आहे. असंख्य प्राणी, मेरू आणि मंदार पर्वतांसारखे, त्या परमस्थितीतून पुन्हा पुन्हा प्रकट होतात आणि विलीन होतात. काही प्राणी, सुरुवात आणि अंत नसलेले, जगाच्या विविध कोपऱ्यात हजारोच्या संख्येने प्रकट होतात, जणू काही झाडावर नवीन पाने फुटतात तसे. प्राण्यांचे प्रवाह, वसंतात फुटणाऱ्या नव्या कोंबांसारखे, तेथेच प्रकट होतात आणि उन्हाळ्यात मधमाळा जशी सुकते, तसेच ते विलीन होतात. काही प्राणी युगानुयुगे टिकतात, तर काही जन्म घेतात आणि नंतर नष्ट होतात; अशा रीतीने, प्राण्यांचे क्षेत्र एकमेकात उदय पावते आणि लय पावते. जसे फुलाचा सुवास आणि फूल वेगळे नसतात, तसेच, राघव, मनुष्य आणि त्याचे कर्म दोन्ही परमेश्वरातून प्रकट होतात आणि हळूहळू त्यातच विलीन होतात. या जगात राक्षस, सर्प, मानव आणि देव हे जन्म, अस्तित्व आणि लय यांच्या प्रक्रियेतून पुन्हा पुन्हा प्रकट होतात आणि अदृश्य होतात. स्वतःच्या स्वरूपाचा विसर पडणे, हाच त्यांच्या भटकण्याचा एकमेव कारण आहे; दुसरा कोणताही मार्ग नाही, ज्याने जन्माचे फळ मिळते. जे सत्य आहे, अर्थाने अचूक, अधिकाराने आणि वैराग्यसंपन्न ज्ञानी लोकांनी निश्चित केले आहे, त्यालाच शास्त्र म्हणतात. जे महान गुणांनी युक्त, समदृष्टी असलेले, ज्यांचे उपदेश फळदायक असतात—अशा सत्पुरुषांना श्रेष्ठ मानले जाते. ही विवेकबुद्धी पूर्ण झाली, की सर्व कर्मसिद्धी साध्य होते; सत्पुरुषांच्या आचरणाने शास्त्र नेहमी पाळले जाते. जो शास्त्राचे अनुसरण न करता सदाचार करतो, त्याला सर्वजण नाकारतात आणि तो स्वतः दुःखात बुडतो. या जगात आणि वेदात, हे नेहमी ऐकायला मिळते—कर्ता आणि कर्म हे एकमेकांशी परस्पर जोडलेले आहेत. कर्मामुळे कर्ता तयार होतो; कर्त्यामुळे कर्माची व्याख्या होते—जसे बी आणि अंकुर, तशी ही परंपरा जगात आणि वेदात सांगितली आहे. कर्मापासून जीवाचा जन्म होतो, जसे बीपासून अंकुर; जीवापासून पुन्हा कर्म उद्भवते, जसे अंकुरापासून पुन्हा बी तयार होते. अस्तित्वाच्या पिंजऱ्यात, जी प्रवृत्तीने कर्म केले जाते, त्याच प्रवृत्तीप्रमाणे फळ अनुभवले जाते. मग, ब्रह्मज्ञानी, तुम्ही कसे म्हणता की प्राणी जन्म आणि कर्म या मूळ नसलेल्या बीपासून उत्पन्न होतात? या युक्तीने, भगवंत, तुम्ही जन्म आणि कर्म यांचा स्वीकार नाकारला आहे, तरीही जग फक्त त्यांच्या एकात्मतेमुळेच प्रकट होते. कर्मात ब्रह्म हे कारण नाही, पण जन्म आणि इतर फळांमध्ये, तुम्ही जगात कर्माचे फळ असल्याचे सिद्ध केले आहे. जेव्हा जगात गोंधळ निर्माण होतो, आणि कर्मांना फळ मिळत नाही, तेव्हा मत्स्यन्याय (बलवान दुर्बळाला गिळतो) प्रस्थापित होतो आणि शेवटी नाशच उरतो. असं हे नेमकं कसं घडतं? प्रभो, सत्य सांगा. माझ्या या महान शंकेचे समाधान करा, वेदज्ञ श्रेष्ठ! राघव, उत्तम प्रश्न विचारलास! ऐक, मी तुला सांगतो, जेणेकरून तुझ्यात महान ज्ञानज्योती प्रकट होईल. मनाचा उदय, जो मोजमाप आणि गणनेच्या रूपात असतो, हाच कर्माचा बीज आहे; त्याचे फळही त्यातच आहे. ब्रह्मस्थितीतून जे मनाचे सार प्रकट होते, तेच प्राण्यांसाठी कर्म बनते; आत्मा शरीररूपाने वास करतो. जसे फुल आणि सुवास वेगळे वाटले तरी प्रत्यक्षात वेगळे नसतात, तसेच कर्म आणि मन हेही वेगळे नसतात, जरी ते वेगळे वाटले तरी. या जगातील कृतींची गती, हेच ज्ञानी लोक 'कर्म' म्हणतात; त्याचा उगम मन-शरीरात आहे, आणि कर्मापासूनच जाणीव उद्भवते. या जगात, पर्वत, आकाश, दिशा, किंवा स्वर्ग—अशा कुठल्याही ठिकाणी, आपल्याच कर्मांचे परिणाम अस्तित्वात नाहीत, असे नाही. या किंवा मागील जन्मात, जे कर्म स्पष्टपणे प्रयत्नपूर्वक केले जाते, ते कधीच व्यर्थ जात नाही. हे जाण, ब्रह्मातून प्रकट झालेले मनच कर्म करते; दुसरे काहीही नाही. हेच प्राणीमात्रांचे बीज आहे, दुसरे काही नाही, हे समजून घे, राघव. एका ठिकाणाहून दुसऱ्या ठिकाणी जाण्यासाठी कारण आहे 'विचार'; म्हणून मन हे आधीचे कारण आहे, आणि मनापासूनच कर्म उद्भवते, असे समजावे.