सर्व जीवसृष्टी ब्रह्मातूनच उत्पन्न होते. समुद्रातून लाटा जशा हलक्या हालचालीने उमटतात, तशाच या सर्व सृष्टी ब्रह्माच्या आनंदातून हलक्या जागृत होतात. प्रत्येक जीवधारा ब्रह्मातूनच निर्माण होते, त्या आपल्या शक्तीने कंपित होत, आनंदाचा त्याग करून, जणू दिव्याच्या ज्योतीतून निघणाऱ्या किरणांसारख्या बाहेर पडतात. अग्नीच्या जळणाऱ्या कांड्यातून उडणाऱ्या ठिणग्यांप्रमाणे, हे सर्व जीवधारेच्या रेषा ब्रह्मातूनच उत्पन्न होतात. चंद्राच्या प्रकाशकिरणांप्रमाणे, किंवा मंदाराच्या फुलांच्या गुच्छांसारखे, हे सर्व जीव ब्रह्मातूनच प्रकट होतात. जसे झाडाच्या विविध शोभा त्या झाडातूनच उमटतात, तसेच ब्रह्मातूनच सर्व अनुभव आणि विषय प्रकट होतात. सोन्यातून जसे कडे, बांगड्या आणि दागिने घडवले जातात, तसेच सर्व जीवांची शक्ती ब्रह्मातूनच येते. हे राम, निर्मळ आणि तेजस्वी झऱ्यातून जसे पाण्याचे थेंब बाहेर पडतात, तसेच सर्व जीव ब्रह्मातूनच प्रकट होतात. मडक्यात, घंगाळ्यात किंवा खड्ड्यात असलेली जागा जशी एकच आकाशरूप आहे, तसेच सर्व जीवांची कल्पित सातत्य ब्रह्मरूप अजन्म्याच्याच आहेत. जलातून जसे थेंब, भोवरे, लाटा आणि फेस उमटतात, तसेच सर्व कल्पित जग ब्रह्मातूनच प्रकट होते. राम, सूर्याच्या तेजातून जसे मृगजळाचे तरंग दिसतात, तसेच सर्व अनुभव आणि विषय ब्रह्मातूनच प्रकट होतात. जसा चंद्रप्रकाश चंद्रापासून वेगळा नसतो, किंवा तेज आपल्या प्रकाशापासून वेगळे नसते, तसेच विषय आणि त्यांचे अनुभव हे जाणणाऱ्यापासून वेगळे नाहीत. या प्रकारे, सर्व जगातील विविध जीवांचे मूळ एकच असून, ते सर्व त्याच्यापासून येतात आणि त्यातच विलीन होतात. काही जीवांची वंशपरंपरा हजारो जन्म टिकते, तर काहींच्या केवळ काहीच जन्मांची असते. या विविध जगांत, भगवंताच्या इच्छेने, जीवांचे अद्भुत रूपे येतात, जातात, पडतात आणि पुन्हा प्रकट होतात—जणू जळणाऱ्या अग्नीतून उडणाऱ्या ठिणग्यांसारखे. कर्ता आणि क्रिया हे दोन्ही वेगळे नसून, ते समप्रमाणात परमात्म्यातूनच प्रकट होतात, जसे झाडाच्या फुलातून सुगंध सहज उमटतो. सर्व संकल्प आणि कल्पना शांत झाल्यावर, जीव शुद्ध ब्रह्मरूपात चमकतात, जणू विशाल आकाशात पसरलेल्या चंद्रकिरणांसारखे. राघव, जेव्हा अजाण लोकांचा व्यवहार पाहिला जातो, तेव्हा 'जीव ब्रह्मातून उत्पन्न होतो' असे विधान केले जाते. पण जे जागरूक, ज्ञानी लोक आहेत, त्यांच्या आचरणात 'हे ब्रह्मातून उत्पन्न झाले' किंवा 'हे उत्पन्न झाले नाही' असे म्हणणे योग्य नाही. जोपर्यंत कोणतीही कल्पना प्रबळ होत नाही, तोपर्यंत उपदेशाची महती आणि शिक्षणाचा गौरव जगात प्रकट होत नाही. म्हणून, भेदभावाने ग्रस्त असलेल्या लोकांच्या स्थितीला स्वीकारून, 'हे ब्रह्म आहे आणि हे जीव आहेत' असे शिकवले जाते—हीच भाषेची गोंधळ आहे. वैराग्याच्या दृष्टीने पाहता, जग ब्रह्मातून प्रकट झाले असे भासत असले तरी, जे त्या ब्रह्मातून जन्मले आहे, तेच प्रत्यक्षात ब्रह्म आहे, जरी ते समजण्यास कठीण झाले असले. मेरू आणि मंदार पर्वतांसारख्या असंख्य जीवसमुदाय सतत त्या परम अवस्थेतून प्रकट होतात आणि पुन्हा त्यातच विलीन होतात. काही जीव कोणताही प्रारंभ किंवा अंत न घेता, जगाच्या विविध कोपऱ्यात हजारोंच्या संख्येने उमटतात, जणू झाडावर नवी पानं फुटतात. जीवांचे प्रवाह वसंतात फुटणाऱ्या नवीन कोंबांसारखे प्रकट होतात आणि तेथेच, उन्हाळ्यात मधमाळा जशी विरघळते, तसेच ते विलीन होतात. काही जीव सतत युगानुयुगे राहतात, तर इतर जन्म घेतात आणि नंतर नष्ट होतात; अशा रीतीने, जीवांचे क्षेत्र एकमेकांतून प्रकट होतात आणि नष्ट होतात. जसे फुल आणि सुगंध एकमेकांपासून वेगळे नाहीत, तसेच, हे राघव, मानव आणि त्याची क्रिया हे दोन्ही परमेश्वरातूनच प्रकट होतात आणि हळूहळू त्यातच विलीन होतात. या जगात, राक्षस, सर्प, मानव आणि देव हे सर्व वारंवार जन्म, अस्तित्व आणि लयाच्या प्रक्रियेतून प्रकट होतात आणि अदृश्य होतात. आत्मविस्मरणाशिवाय त्यांच्या भटकण्याचे दुसरे कोणतेही कारण नाही; हे महात्मा, जन्माचे फळ देणारा दुसरा मार्ग दिसत नाही. जे सत्य, अर्थपूर्ण, प्रामाणिक दृष्टीने आणि वैराग्यसंपन्न ज्ञानी लोकांनी निश्चित केले आहे, तेच शास्त्र म्हणतात. जे महान गुणांनी संपन्न, समदृष्टी असलेले, आणि ज्यांचे उपदेश फळ देणारे असतात, असे सद्गुणी लोक श्रेष्ठ ठरतात. ही विवेकदृष्टी पूर्ण झाली की, सर्व कर्मसिद्धी साधता येते; आणि सद्गुणींच्या आचरणाने शास्त्राचे पालन सदैव होते. जो शास्त्राचे पालन न करता सद्गुणीपणाचा आचरण करतो, तो सर्वांकडून नाकारला जातो आणि स्वतः दुःखात बुडतो. या जगात आणि वेदांत, हे प्रभो, नेहमी असे ऐकायला मिळते: कर्ता आणि क्रिया हे परस्पर जोडलेले आहेत. क्रियेने कर्ता घडतो, आणि कर्त्याद्वारे क्रिया मोजली जाते—जसे बी आणि अंकुर, तशीच ही परंपरा जगात आणि वेदात सांगितली आहे. क्रियेतून जीव जन्मतो, जसा बीजातून नवीन अंकुर फुटतो; जीवापासून पुन्हा क्रिया प्रकट होते, जशी अंकुरातून बी तयार होते. जीवनाच्या पिंजऱ्यात, ज्या प्रवृत्तीने क्रिया केली जाते, त्याच प्रवृत्तीनुसार त्या क्रियेचे फळ अनुभवले जाते. हे ब्रह्मज्ञानी, मग असे असताना, जीव जन्म आणि क्रियेच्या मूळहीन बीजांतून कसे उत्पन्न होतात असे कसे म्हणता येईल? या विचाराने, हे भगवन्, तुम्ही जन्म आणि क्रिया नाकारता, तरीही जग फक्त त्यांच्याच अविभाज्यतेतून प्रकट होते. क्रियेत ब्रह्माचा कोणताही कारणभाव नाही, पण जन्म आणि इतर परिणामांत, तुम्ही जगात क्रियेच्या फळाचे अस्तित्व मान्य केले आहे. जेव्हा जगात गोंधळ निर्माण होतो आणि क्रियांचे फळ मिळत नाही, तेव्हा 'माशांचा नियम' प्रबळ होतो—म्हणजेच, फक्त विनाश शिल्लक राहतो.