राजा, जसा या जगात रजोगुणी मार्ग आहे—जो कर्मानंतर चालतो आणि उत्तम जन्मापासून फारसा दूर नाही—तसा प्रज्ञावंतांनी तो मार्ग वर्णन केला आहे. कारण त्या जन्मामुळेच, मुक्तीची इच्छा करणाऱ्यांना ती स्त्री मुक्तीसाठी योग्य मानली जाते; आणि अशा कृतींच्या आधारे तिला ‘रजस-सात्त्विकी’ असे संबोधले जाते. जर ती काही जन्मांनंतर मुक्ती प्राप्त करते, तर ज्ञानी तिला ‘रजस-राजसी’ म्हणतात. परंतु, जर ती दीर्घकाळ प्रयत्न करून, शेकडो जन्मांनंतर मुक्ती प्राप्त करते, तर सद्गुणी तिला ‘रजस-तामसी’ म्हणतात. आणि जर हजारो जन्मांनंतरही, शंका असतानाही, ती मुक्ती प्राप्त करते, तर तिला ‘रजस-अत्यंत-तामसी’ म्हणतात. पण जेव्हा हजारो जन्मांचा उपभोग घेतल्यानंतर, ब्रह्माचा आरंभ लोकांमध्ये प्रकटतो, तेव्हा अशी फार विलंबाने मिळणारी मुक्ती महान ऋषी ‘तामसी’ म्हणतात. जर त्या जन्मातच ती मुक्तीसाठी पात्र होते, तर ज्ञानी तिला ‘तामस-सत्त्व’ म्हणतात. काहीच संस्कारांनी ती मुक्तीसाठी पात्र झाली, तर तिच्या गुणधर्मांवरून तिला ‘तमो-राजसी’ म्हणतात. ज्यांनी हजारो किंवा शेकडो पूर्वजन्मांत मुक्तीसाठी तयारी केली आहे, त्यांना ज्ञानी मुक्तीसाठी पात्र म्हणतात—ते न तामसी असतात, न अत्यंत तामसी. पण जर शेकडो हजार किंवा लाखो जन्मांत अशी तयारी झालीच नाही, तर अशा व्यक्तीची मुक्ती शंकास्पद असते आणि तिला ‘अत्यंत तामसी’ म्हणतात. हे सर्व जीव ब्रह्मातूनच उत्पन्न होतात—काही उपभोगातून किंचित हललेले, जसे लाट समुद्रातून निघतात. सर्व सृष्टीच्या प्रवाह ब्रह्मातूनच प्रकट होतात, त्यांच्या स्वतःच्या शक्तीने थरथरतात, उपभोग सोडून, जणू दिव्याच्या किरणांसारखे. सर्व जीवांची रेषा ब्रह्मातूनच निघते, जसे अंगाराच्या ठिणग्यांनी उडणारे तुकडे. हे सर्व जीवांचे प्रकार ब्रह्मातूनच निघतात, जसे चंद्राच्या किरणांतून मंदारफुलांच्या गुच्छासारखे दिसतात. सर्व ज्ञान आणि विषय ब्रह्मातूनच उत्पन्न होतात, जसे झाडाच्या विविध शोभा त्या झाडातूनच येतात. सर्व शक्ती, दागिने जसे सोन्यातून घडतात, तशी सर्व जीवांची सामर्थ्ये ब्रह्मातूनच येतात. हे राम, सर्व जीव ब्रह्मातूनच निघतात, जसे स्वच्छ झऱ्यातून पाण्याच्या थेंबांचा उगम होतो. सर्व जीवांची कल्पित सातत्ये जन्मरहित ब्रह्मालाच असतात, जसे मडक्यातील, घड्यातील, किंवा खड्ड्यातील जागा एकाच आकाशाची रूपे आहेत. सर्व कल्पित जग ब्रह्मातूनच निघतात, जसे पाण्यातून थेंब, भोवरे, लाटा, आणि फेस निघतो. हे राम, सर्व ज्ञान आणि ज्ञेय वस्तू ब्रह्मातूनच निघतात, जसे मृगजळाच्या लाटा सूर्याच्या तेजातून दिसतात. सर्व वस्तू आणि त्यांचे ज्ञान जाणणाऱ्यापासून वेगळे नसतात, जसे चंद्रप्रकाश थंड चंद्रापासून वेगळा नाही, किंवा प्रकाश स्वतःच्या तेजापासून वेगळा नाही. अशा प्रकारे, या जगातील विविध जीवांचे प्रकार वेगवेगळ्या आधारांवर असतात; पण ते सर्व त्याच ब्रह्मातून निघतात आणि त्यातच विलीन होतात. काही जीवांची वंश परंपरा हजारो जन्म टिकते, तर काही फक्त काही जन्मांपुरतीच असते. या विविध जगात, भगवंताच्या इच्छेने, जीवांचे अद्भुत रूप येतात, जातात, पडतात, आणि पुन्हा प्रकट होतात—जणू अग्नीच्या ठिणग्यांसारखे. कर्ता आणि कृती हे दोन्ही वेगळे नाहीत, तर दोन्ही सर्वोच्च ब्रह्मातूनच उद्भवतात; ते झाडाच्या फुलासारखे आणि सुगंधासारखे आपोआप प्रकट होतात. जेव्हा सर्व संकल्प आणि कल्पना संपतात, तेव्हा जीव शुद्ध ब्रह्मरूपात प्रकाशतात, जणू चंद्रकिरण आकाशात पसरतात. हे राघव, जिथे अजाण लोकांचे वर्तन दिसते, तिथे ‘जीव ब्रह्मातून निघतात’ असे विधान केले जाते. पण जे जागृत आहेत, त्यांच्या वर्तनात ‘हे ब्रह्मातून निघाले’ किंवा ‘निघाले नाही’ असे म्हणणे योग्य नाही. जोपर्यंत कोणतीही संकल्पना प्रकट होत नाही, तोपर्यंत उपदेश आणि शिक्षेचे तेज जगात दिसून येत नाही. म्हणून, भेदाच्या दुःखाने ग्रस्त असलेल्या स्थितीला स्वीकारून, ‘हे ब्रह्म आहे आणि हे जीव आहेत’ असे शिकवले जाते—ही बोलण्यातील गोंधळ आहे. म्हणून, वैराग्याच्या दृष्टीने पाहता, जग ब्रह्मातून उत्पन्न होते असे दिसते; पण जे त्या ब्रह्मातून जन्मते, तेच स्वतः ब्रह्म असते, जरी ते समजायला कठीण झालेले असते. असंख्य जीवांचे समूह, मेरू आणि मंदार पर्वतांसारखे, त्या सर्वोच्च अवस्थेत पुन्हा पुन्हा प्रकट होतात आणि विलीन होतात. इतर जीव, प्रारंभ आणि अंत नसलेले, हजारोंनी जगाच्या विविध कोपऱ्यात प्रकट होतात, जसे झाडावर नवीन पाने येतात. जीवांचे प्रवाह वसंतात नवीन कोंबासारखे उमटतात आणि तिथेच, उन्हाळ्यात मधाच्या वेलीसारखे, विलीन होतात. काही जीव सतत युगानुयुगे टिकतात, तर इतर जन्मतात आणि नष्ट होतात; अशा प्रकारे, जीवांचे क्षेत्रे एकामध्ये प्रकट होतात आणि दुसऱ्यात विलीन होतात. जसे फुल आणि सुगंध एकमेकांशिवाय नसतात, तसेच, हे राघव, मनुष्य आणि त्याची कृती दोन्हीही परमेश्वरातून उत्पन्न होतात आणि हळूहळू त्यातच विलीन होतात. या जगात, राक्षस, नाग, मानव, आणि देव पुन्हा पुन्हा जन्म घेतात, अस्तित्वात राहतात आणि नष्ट होतात. त्यांच्या या भटकंतीसाठी आत्मविस्मरणाशिवाय दुसरे कोणतेही कारण नाही; हे महात्मा, जन्माचे फळ देणारा दुसरा मार्ग सापडत नाही. जे सत्य आहे, अर्थाने अचूक, प्रामाणिक दृष्टिकोनाने आणि विरक्तांनी निश्चित केलेले आहे, त्यालाच शास्त्र म्हणतात. आणि जे महान गुणांनी संपन्न, समदृष्टी असणारे, ज्यांच्या उपदेशाचा प्रत्यक्ष परिणाम होतो—अशा सज्जनांना या जगात श्रेष्ठ मानले जाते.