रामभद्र, हे ऐक. हे जग म्हणजे एक वेल आहे—ती वेल अनियंत्रित वाढली आहे, जुनी झाली आहे, आता सडली आहे. पण जेव्हा विवेकाच्या कुऱ्हाडीने ती मुळासकट छाटली जाते, तेव्हा मन आणि शरीर दोन्ही विरघळून जातात, अस्थिर होतात—आणि मग ती वेल पुन्हा कधीच उगवत नाही. राघव, आता मी तुला सर्व वस्तूंच्या उत्पत्तीचे भेद सांगतो—श्रेष्ठ, कनिष्ठ आणि मध्यम, जे येथे आणि तिथे दिसतात. या जन्मातच जी प्रथम उत्पत्ती होते, ती त्या व्यक्तीसाठी ब्रह्माचा शुद्ध सात्त्विक प्रारंभ मानली जाते. ही ‘प्रथम उत्पत्ती’ पुण्याच्या आचरणातून जन्मते, शुभ लोकांत स्थिर होते आणि धर्मयुक्त कर्मांशी जोडलेली असते. जर ही उत्पत्ती विविध सांसारिक प्रवृत्तींमध्ये वावरताना, थोड्याच सद्गुणांनी मोक्ष प्राप्त करते, तर ती गुणांनी समृद्ध असते. जी अशीच कारणे आणि परिणाम देते आणि कर्मावरून ओळखता येते, तिला ज्ञानीजन ‘रज-सत्त्व’ म्हणतात. पण जर ती विविध सांसारिक प्रवृत्तींमध्ये गुंतून अत्यंत अशुद्ध झाली आणि हजारो जन्मांनीच ज्ञान प्राप्त झाले, तर जी अशा कारणे व परिणाम देते आणि अधर्मयुक्त कर्मावरून ओळखता येते, तिला ज्ञानीजन ‘कनिष्ठ सत्त्व’ म्हणतात. जर असंख्य जन्मांच्या फेऱ्यांनंतरही मोक्ष शंकास्पद राहतो, तर तिला ‘अत्यंत तामसिक’ म्हणतात. राम, अशा जडतेची उत्पत्ती या जन्मातून नव्हे, तर पूर्वजन्मांतून होते. दोन-तीन जन्मांनी जी अशी मध्यम उत्पत्ती होते, ती व्यक्तीच्या मध्यम जन्मात घडते. अशाच प्रकारे, राजस मार्गही जगात आहे—जो कर्मानंतर येतो आणि श्रेष्ठ जन्मापासून फार दूर नाही, असे विवेकी लोक सांगतात. कारण, त्या जन्मामुळेच ती व्यक्ती मोक्षास पात्र मानली जाते; आणि अशा कर्मावरून तिला ‘राजस-सात्त्विक’ असे नाव दिले जाते. जर थोड्या जन्मांमध्येच ती मोक्ष प्राप्त करते, तर तिला ज्ञानीजन ‘राजस-राजसी’ म्हणतात. पण जर शेकडो जन्मांनी, दीर्घ काळ शोधूनही मोक्ष मिळतो, तर तिला पुण्यवान ‘राजस-तामसी’ म्हणतात. आणि जर हजारो जन्मांनीही मोक्ष शंकास्पद राहतो, तर तिला ‘राजस-अत्यंत-तामसी’ म्हणतात. पण हजारो जन्म भोगून, जेव्हा ब्रह्माची उत्पत्ती लोकांत होते, तेव्हा अशा विलंबित मोक्षाला महान ऋषी ‘तामसी’ म्हणतात. जर त्या जन्मातच ती मोक्षास पात्र झाली, तर ज्ञानी तिला ‘तामस-सत्त्व’ म्हणतात. थोड्याच प्रवृत्तींनी मोक्षास पात्र झाली, तर तिला ‘तमो-राजस’ म्हणतात. ज्याने हजारो किंवा शेकडो पूर्वजन्मांत मोक्षासाठी तयारी केली आहे, तो ज्ञानीजनांच्या मते मोक्षास पात्र असतो; तो ना तामसिक, ना अत्यंत तामसिक असतो. पण ज्याने लाखो किंवा कोट्यवधी जन्मांत अशी तयारी केलेली नाही, आणि ज्याचा मोक्ष शंकास्पद आहे, त्याला ‘अत्यंत तामसिक’ म्हणतात. हे सर्व जीव ब्रह्मातूनच उत्पन्न होतात—काही जण उपभोगातून किंचित हलतात, जसे समुद्रातून लाटा उठतात. हे सर्व जीवधारे ब्रह्मातूनच निर्माण होतात, त्यांच्या स्वतःच्या ऊर्जेने कंपन करतात, जसे दिव्याच्या ज्योतीतून किरण निघतात. हे सर्व जीवांचे प्रवाह ब्रह्मातूनच उगवतात, जसे अग्निकांडाच्या ठिणग्यांतून कण उडतात. हे सर्व जीवांचे प्रकार ब्रह्मातूनच येतात, जसे चंद्राच्या प्रकाशातून मंदार फुलांच्या झुंबरा दिसतात. हे सर्व ज्ञान आणि विषय ब्रह्मातूनच उगवतात, जसे वृक्षाच्या विविध शोभा त्याच्याच मूळातून येतात. हे सर्व जीवांचे सामर्थ्य ब्रह्मातूनच येते, जसे सोन्यातून कंकण, बांगड्या, अलंकार बनतात. सर्व जीव, हे राम, ब्रह्मातूनच येतात, जसे निर्मळ झऱ्यातून पाण्याचे थेंब निघतात. जीवांची जी कल्पित परंपरा आहे, ती केवळ अजन्म्याचीच आहे—जशी मडकी, घडा किंवा खड्ड्यातील जागा, त्या सर्व जागा म्हणजे केवळ अवकाशच असतो. हे सर्व कल्पित जग ब्रह्मातूनच उत्पन्न होते, जसे पाण्यातून थेंब, भोवरे, लाटा, फुग्यांसारखे आकार येतात. हे सर्व ज्ञान आणि विषय, हे राम, ब्रह्मातूनच उगवतात, जसे मृगजळाच्या लाटा सूर्याच्या प्रकाशातून दिसतात. सर्व वस्तू आणि त्यांचे ज्ञान, खरे तर, जाणणाऱ्यापासून वेगळे नाहीत—जसे चंद्रप्रकाश चंद्रापासून वेगळा नाही, किंवा प्रकाश स्वतःच्या तेजापासून वेगळा नाही. अशा प्रकारे, या जगातील विविध जीवांचे प्रकार विविध आधारांवर टिकले आहेत; ते सर्व त्याच्यापासूनच उत्पन्न होतात आणि त्यातच विलीन होतात. काही जीवांच्या वंशाला हजारो जन्म टिकतात, तर काहींच्या केवळ काही जन्मांपुरते अस्तित्व असते. अशा रीतीने या विविध जगांत, भगवंताच्या इच्छेने, जीवांचे अद्भुत प्रकार येतात, जातात, पडतात आणि पुन्हा उगवतात—जसे जळत्या अग्नितून ठिणग्या उडतात. कर्ता आणि कर्म—हे दोन्ही वेगळे नाहीत, तर ते समप्रमाणात परमात्म्यापासूनच प्रकट होतात. ते आपसूकच उगवतात, जसे फुलाचा सुवास आणि फुल स्वतः. जेव्हा सर्व संकल्प आणि कल्पना शांत होतात, तेव्हा जीवशुद्ध ब्रह्मरूपात प्रकट होतात, जसे चांदण्याच्या किरणांनी आकाश व्यापलेले असते. राघव, जेथे अजागृत व्यक्तींचे आचरण दिसते, तेथे ‘जीव ब्रह्मातून उत्पन्न होतात’ असे विधान केले जाते. पण जागृत व्यक्तींच्या आचरणात, हे म्हणणे योग्य नाही की ‘हे ब्रह्मातून उत्पन्न झाले’ किंवा ‘हे उत्पन्न झाले नाही’. जोपर्यंत कोणतीही कल्पना प्रकट होत नाही, तोपर्यंत उपदेशाची महती आणि गौरव या जगात प्रकट होत नाही. म्हणून, भेदाच्या दुःखाने ग्रस्त असलेल्या स्थितीचा स्वीकार करून, असे शिकवले जाते—‘हे ब्रह्म आहे, आणि हे जीव आहेत’—पण हे केवळ भाषेचे भ्रम आहे.