एका पवित्र संवादात, प्रभु सांगतात की दोन शरीरांपैकी एक नष्ट झाले, तर दोन्ही येथे नष्ट झालेले मानले जातात; विशेषतः, मन नष्ट झाले तर शरीराचा ऱ्हास अपरिहार्य आहे. मग एक शिष्य विचारतो, “हे प्रभु, मनावर शाप किंवा दोषांचा प्रभाव कसा पडतो किंवा पडत नाही? कृपया सांगा, हे परमेश्वर.” त्यावर प्रभु उत्तर देतात, की जे सत्कर्म करतात, त्यांना त्यांच्या शुद्ध प्रयत्नाने या विश्वात काहीही प्राप्त होऊ शकते. ब्रह्मापासून स्थावर जीवांपर्यंत, या जगातील सर्व प्राणी सदैव दोन शरीरांनी युक्त असतात. एक आहे मनाचे शरीर—ते अतिशय वेगवान, अस्थिर आणि काहीही साध्य न करणारे; दुसरे आहे मांसाचे शरीर. मांसाचे शरीर सर्वांच्या अधीन असते, शाप आणि रोगांनी त्रस्त असते, जवळपास गूढ, शक्तिहीन, दुःखी आणि क्षणात नष्ट होणारे असते. ते कमळाच्या पानावरच्या पाण्यासारखे अस्थिर असते, आणि त्याची स्थिती देवांसारखी अन्य जीवांच्या अधीन असते. दुसरे शरीर, म्हणजे मन, हे जरी जीवांवर अवलंबून असले तरी तीन लोकांत ते स्वतंत्र असते. जो स्वतःच्या प्रयत्नाने आणि दृढ धैर्याने स्वतःला आधार देतो, त्याला दुःख स्पर्श करत नाही आणि तो निष्पाप राहतो. मनाचे शरीर जसे प्रयत्न करते, तसा त्याच्या निश्चयाचा परिणाम त्यालाच मिळतो. मांसाचे शरीर कधीच खरी फलप्राप्ती देत नाही; मनाचे प्रत्येक कृती मात्र फलदायी ठरते. शुद्ध मनाने स्मरण करत राहिल्यास, शाप आणि इतर दोष निष्फळ ठरतात, जसे दगडावर बाण निष्प्रभ असतात. शरीर पाण्यात, अग्नीत किंवा मातीमध्ये पडले तरी, मन जे साध्य करू इच्छिते, तेच निश्चितपणे प्राप्त होते. सर्व असामान्य प्रयत्न, स्थितींच्या नियंत्रणातून, सहज फल देतात—मनच मनाला फल देते, हे ऋषी. प्रयत्नाच्या शक्तीने, अंतःकरण आनंदित केले, तर कृत्रिम दुःखही दिसत नाही, अगदी कठोर आज्ञेतही नाही. प्रयत्नाने मन काम, क्लेशमुक्त केले, म्हणून मांडव्य ऋषीने खिळ्यावर उभा राहूनही दुःखावर मात केली. अंधाऱ्या खड्ड्यात राहूनही, ऋषीने मनाच्या तप आणि यज्ञसंचयाने देवांचे नगर प्राप्त केले. मनुष्याचा निश्चय, चंद्रपुत्रांनी ध्यानाने ब्रह्मस्थिती मिळवली—ती स्थिती मीही कमी करू शकत नाही. इतर ज्ञानी, महान ऋषी आणि देव, सतत मनाच्या शोधात राहतात, कधीच त्याचा अभ्यास सोडत नाहीत. त्यांना दुःख, रोग, शाप किंवा दुष्टदृष्टी त्रास देत नाही, जसे कमळाच्या पानाने दगड फुटत नाही. जे काही शाप किंवा क्लेशाने त्रस्त होतात, त्यांचे मन दुर्बल आणि विवेकशून्य असते, असे मी मानतो. या जगात, सतर्क मन कधीच दोषांच्या जाळ्यात फसत नाही—even स्वप्नातही नाही. म्हणून, प्रत्येकाने स्वतःच्या प्रयत्नाने आपल्या मनाला शुद्ध मार्गावर लावावे. मनाला जे दिसते, तेच त्याची वास्तविकता होते; क्षणात मन भरते, जसे बालगंधर्वांच्या जंगलात. मन आपल्या पूर्वस्थितीला लगेच सोडते, जे दिसते त्याप्रमाणे बदलते, जसे कुंभाराच्या हातात मडकं मातीच्या ढिगात रूपांतरित होते. मन, हे ऋषी, क्षणात जे दिसते त्याचे स्वरूप घेते, जसे पाण्याचा तरंग मोठा लाट बनतो. केवळ चिंतनाने, मन सूर्याच्या ताट्यातही रात्र पाहते, जसे अशुद्ध डोळ्यांना चंद्राचा दोन भाग दिसतो. मन जे अनुभवीते, तेच त्याचे सत्य होते; आनंद-दुःखासह, त्याला तेच खरे वाटते. मनाला चंद्रात शेकडो ज्वाला दिसल्यास, ते जळते, जणू भाजल्यासारखे दुःख अनुभवते. तसेच, खारातही मनाला अमृत दिसले, तर ते पिऊन परमसंतोष पावते, गर्वाने आनंदित होते. मनाला आकाशात मोठा जंगल दिसले, तर ते कापते, गोळा करते आणि इच्छा असेल तसा पुन्हा तयार करते. मन जे कल्पना करते, हे प्रिय, ते लगेच अनुभवते; हे जग ना पूर्णतः खरे, ना पूर्णतः असत्य—म्हणून भेदांच्या या दृष्टिकोनाने मुक्त व्हावे. तीन लोकातील सर्व वस्तूंचा उद्गम ब्रह्मातून आहे, जसे लाट समुद्रातून उठतात. काही, हजारो जन्मांनी युक्त, वनातील पानांसारखे कर्माच्या वाऱ्याने पर्वताच्या कपारीत फिरतात. काही, अगणित स्वरूपाचे जीव, अज्ञानाने सतत भ्रमित होतात; ते अनेक कल्पांपासून येथे भटकत आहेत. काही, काही आनंददायी जन्मानंतर, या जगात सत्कर्मात रमलेले आहेत. काहींना खरे ज्ञान मिळाले, त्यांनी सर्वोच्च स्थिती प्राप्त केली, जसे समुद्रातील थेंब वाऱ्याने वाहून जातात. सर्व बीजांचा उद्गम ब्रह्मस्थितीतून आहे; संसाराचा आसक्ती प्रकट होते आणि नाहीशी होते, तिचा स्वरूप अस्थिर आहे. स्वभाव, असंतुलन आणि विषाचा ताप घेऊन, अंतहीन दुःख, गोंधळ आणि दुष्कृत्यांची मिसळ निर्माण करतो. तो विविध दिशांमध्ये, ठिकाणी, काळात, पर्वताच्या गुंफांमध्ये फिरतो; सर्वोच्च विविधतेने तो भ्रमाचे चक्र निर्माण करतो. अशा प्रकारे, प्रभुने मनाच्या शक्ती, शरीराची मर्यादा, प्रयत्नाचे फल, मनाच्या कल्पनांचे सत्य, आणि ब्रह्मस्थितीचे रहस्य यांचा पवित्र उपदेश दिला.