जगाच्या या गूढतेत, एक विलक्षण सत्य आहे—चेतना स्वतःकडे दुसऱ्याच्या रूपात पाहते आणि मग तिला जे काही दिसते त्याचेच रूप घेते. जरी ती अखंड असली, तरी भासाच्या मायेने ती जणू एकच भाग असावी, अशा प्रकारे भासते आणि भ्रमित होऊन भटकते. पण प्रत्यक्षात ना भ्रम आहे, ना त्याचा कुठलाही अंश; हे निश्चित आहे. चेतना विशाल, पूर्ण महासागरासारखी स्थिर आहे. चेतना सर्वत्र व्यापून राहिल्याने, तिच्यात जडपणा भासतो आणि हेच तिचे मन म्हणून ओळखावे. येथे चेतनेचा एक अंश म्हणजे जागरूकता, आणि जडपणाचा उदय ‘मी’ या भावनेतून होतो. पण परमार्थात, ‘मीपणा’ किंवा तत्सम काहीही लहानसा अंशही नसतो; जसे लाटांचे अस्तित्व पाण्यापासून वेगळे असते, तसेच चेतनेचे क्षेत्रही निराळे आहे. ‘मी’ आणि ‘हे’ अशी जी अनुभूती आहे, ती केवळ उदयास येते; जशी मृगजळात काहीतरी दिसते, तसेच येथेही ती नक्की आहे किंवा कदाचित नाही. ‘मीपणा’ हा केवळ स्वतःपुरता, दुःखरहित आहे; ज्ञानी लोक जाणतात की ‘मीपणा’ वगैरे केवळ बर्फासारखे शीतल असते, त्यात ताप नाही. चेतना स्वप्नात जडते, मृत्यूसारखी वाटते; तरीही, ती सर्वांची आत्मा असून, सर्व सामर्थ्ये करणारी आहे, ती कधीच खऱ्या अर्थाने त्या अवस्थेसारखी होत नाही. मन सर्व रूपांत वस्तूंच्या स्वरूपात प्रकट होते; हे मनाचे शरीर अनेक प्रकारचे असले तरी, ते आकाशासारखे निर्मळ आणि स्वच्छ आहे. जो नेहमी देहाशी आणि इतर गोष्टींशी असलेली आपली ओळख सोडतो, आणि त्यांची केवळ प्रतिबिंबे असल्याचे जाणतो, तो मनाच्या मूळ स्वरूपाला स्पष्ट ओळखतो. जेव्हा मनाचा तांबे शुद्ध होतो आणि परमार्थाच्या सोन्याशी एकरूप होतो, तेव्हा नैसर्गिक आनंद उदयास येतो—मग देहाच्या अनुभवाचे तुकडे निरर्थक ठरतात. जे काही अस्तित्वात आहे, ते शुद्ध करता येते; जसे आकाशाच्या किरणांनी पाणी शुद्ध होते. जर देह आणि इतर गोष्टींबद्दलचे अज्ञान खरे असते, तर ते स्वीकारणे योग्य ठरले असते. पण जे लोक अशा असत्याशी, देहाशी इ. आसक्त राहतात आणि त्याचा प्रचार करतात, ते अज्ञानी आहेत—काही लोक त्यांना केवळ बाहुल्या म्हणतात. जसे आपण आतून चिंतन करतो, तसे ते क्षणात होते; याचे उदाहरण म्हणजे चंद्र, त्याचे प्रतिबिंब किंवा कृत्रिम इंद्र. मन जसे आणि ज्या स्वरूपात स्वतःच्या प्रतिबिंबासारखे प्रकट होते, तसे ते देहाच्या आत्म्याप्रमाणे होते; पण जेव्हा एका ज्ञानाने ‘हा देह आहे, पण मी हा नाही’ असे समजले जाते, तेव्हा इच्छा न ठेवता स्थित रहावे. हा देह आणि ‘मी हा आहे’ ही भावना नैसर्गिकरित्या उदयास येते; माणूस केवळ देहासाठीच प्रयत्न करतो आणि त्यामुळे तो नष्ट होतो. जसा एखादा मुलगा भुतांच्या कल्पनेने घाबरतो, तसा या कल्पना नसताना कोणतीही भीती उरत नाही. याप्रमाणे कमलातून उत्पन्न झालेल्या पूज्य ब्रह्मदेवांनी मला हे सांगितले. आणि मग, हे रघुकुलातील राजकुमार, मी पुन्हा त्या प्रजापतींना विचारले आणि त्यांचे शब्द ऐकले. “भगवन्, आपणच सांगितले की शाप, मंत्र यांच्या शक्ती अचूक आहेत; मग त्या पुन्हा निष्फळ कशा झाल्या?” मी विचारले. शाप, मंत्र यांच्या प्रभावाने, मन, बुद्धी, इंद्रिये—सर्वच प्राण्यांमध्ये भ्रमित होताना दिसतात. जसे दोन वाऱ्यांच्या हालचाली किंवा तेल व तुप वेगळे नसतात, तसेच मन आणि देहही नेहमीच एकरूप असतात. किंवा, प्रत्यक्षात देह अस्तित्वातच नाही; तो फक्त मनाशी संबंधित आहे आणि स्वप्न, मृगजळ, किंवा दुसऱ्या चंद्रासारखा खोटा भासतो. या दोघांपैकी एक नष्ट झाला, तर दोघेही नष्ट झाले असे मानले जाते; पण निश्चितच, मन नष्ट झाले की देहाचा ऱ्हास अटळ असतो. मग मी विचारले, “भगवन्, मन शाप वगैरे दोषांनी प्रभावित होत नाही, किंवा कसे होते? कृपया मला सांगा.” भगवान म्हणाले, “या विश्वात, जे सत्कर्म करतात, त्यांच्या शुद्ध प्रयत्नांनी लोकांना काहीही प्राप्त करता येते. ब्रह्मापासून स्थावर पर्यंत, सर्व सजीवांना दोन देह असतात. एक मनाचा देह—तो वेगवान, चंचल असून काही साध्य करत नाही; दुसरा मांसाचा देह. मांसाचा देह सर्वांच्या अधीन आहे, शाप व रोगांनी पीडित होतो. तो जवळजवळ मूक, शक्तिहीन, दुःखी आणि क्षणात नष्ट होणारा आहे; तो कमळाच्या पानावरील पाण्यासारखा अस्थिर आहे, आणि त्याची स्थिती देव वगैरे इतरांप्रमाणेच अवलंबून आहे. दुसरा देह, जो मनाचा आहे, तो देहधारी प्राण्यांमध्ये असतो; जरी तो प्राण्यांवर अवलंबून असला, तरी तिन्ही लोकांत तो स्वतंत्र असतो. जर कोणी स्वतःच्या प्रयत्नांनी व धैर्याने स्वतःला आधार देतो, तर तो दुःखाला गाठू शकत नाही आणि निर्दोष राहतो. जसे मनाचा देह प्रयत्न करतो, तसेच तो स्वतःच्या संकल्पाचे फळ भोगतो. कधीही मांसाच्या देहाचा प्रयत्न खरी फळं देत नाही; परंतु मनाच्या देहाचे प्रत्येक कर्म फळप्रद आहे. जेव्हा कोणी शुद्ध मनाने स्थिर राहतो, तेव्हा शाप वगैरे निष्फळ ठरतात, जसे दगडावर बाण निष्प्रभ असतात. देह पाण्यात, अग्नीत किंवा चिखलात पडो, मन ज्या गोष्टीचा पाठपुरावा करते, तीच गोष्ट ते निश्चितच प्राप्त करते. सर्व विशेष प्रयत्न, सर्व अवस्थांचा संकोच करून, सहज फळ देतात—मनच मनाला फळ देते, हे ऋषे. प्रयत्नाने, अंतर्मन आनंदित केल्यास, कृत्रिम दुःखही दिसत नाही, अगदी कठोर आज्ञेतही नाही. प्रयत्नाने, मनाला वासना व दुःखापासून मुक्त केल्यावर, मांडव्य ऋषींनी अगदी शूळाच्या टोकावर उभे राहूनही दुःखावर मात केली. अगदी अंधाऱ्या खाईत राहूनही, एखाद्या ऋषींनी मानसिक यज्ञ व दीर्घ तपश्चर्येने देवांचे नगर प्राप्त केले. मानवांच्या संकल्पाने, चंद्रवंशीयांनी ध्यानाने ब्रह्मपद प्राप्त केले—ते पद मीही कमी करू शकत नाही. इतर ज्ञानी, एकाग्र व स्थिरचित्त, जसे महर्षी व देव, ते कधीही मनाचा शोध सोडत नाहीत. त्यांना दुःख, रोग, शाप किंवा दुष्टदर्शन बाधत नाही, जसे कमळाच्या पानाने दगड फुटत नाही, तसेच.” अशा प्रकारे, हे राम, या गूढ सत्याचा प्रसाद ब्रह्मदेवांनी मला दिला.