मी अस्तित्व नाही, ना मी अनस्तित्व आहे; मी असणे किंवा नसणेही नाही. जेव्हा काही जाणिवेत प्रकट होते, तेव्हा त्याला एक रूप दिसते, पण ते खरे नाही, कारण त्यात विरोधाभास आहे. मनाला ओळख, ते जडही आहे, अजडही आहे, विशाल रूपाचे आहे आणि विचारांनी बनलेले आहे. ब्रह्मस्वरूप असल्यामुळे ते अजड आहे, पण जेव्हा ते जाणिवेच्या विषयासारखे प्रकट होते, तेव्हा ते जड बनते. अनुभवाचे सत्य हे जे दिसते त्यावर आधारलेले असते; त्याच्या अनुपस्थितीत ते नष्ट होते. जसे कडेच्या सोन्यातच कडेपणाचा गुण असतो, तसेच सर्व काही ब्रह्मात विसावलेले आहे. कारण ब्रह्म सर्वत्र आहे, म्हणून सर्व काही जड किंवा चैतन्य आहे; माझ्यापासून दगडापर्यंत कुठेही पूर्ण जडपणा किंवा पूर्ण चैतन्यपण नाही. लाकूड वगैरे ज्या गोष्टींमध्ये चैतन्य नाही, त्या जाणवू शकत नाहीत; कारण जाणिवा फक्त समस्वरूप गोष्टीमधूनच निर्माण होते. सर्व अनुभव हे जड किंवा चैतन्य गोष्टींचेच असतात; अनुभव संबंधातून जन्मतो, आणि संबंध फक्त सारखेपणातूनच होतो. 'जड', 'चैतन्य', 'शांत' अशा शब्दांचा खरा अर्थ त्या वस्तूत नाही, जी वर्णनातीत आहे; जसे वाळवंटात पाने आणि वेली नसतात, तसे. जेव्हा काही संकल्पना चैतन्यात येते, ते 'मन' असे म्हणतात; यात चैतन्याचा भाग अजड आहे, आणि जेव्हा ते विषय होते, तेव्हा ते जड होते. इथे चैतन्याचा भाग म्हणजे जाणिवेचा घटक, आणि जड भाग म्हणजे जाणिवेचा विषय. म्हणून जीव, जगाच्या मायेला पाहून अस्वस्थ होतो. चैतन्याची हीच स्वभावतः शुद्ध स्थिती द्वैतात प्रकट होते; म्हणून हे सर्व जग काहीच नाही, फक्त चैतन्य आहे, जे द्वैतासारखे दिसते. चैतन्य स्वतःला वेगळ्या रूपात पाहते, आणि विषयरूप धारण करते; जरी ते अविभाज्य असले, तरी एक भाग घेतल्यासारखे वाटते आणि भ्रमाने भरकटते. प्रत्यक्षात येथे भ्रम नाही, ना भ्रमाचा अंश; हे निश्चित आहे. चैतन्य असेच स्थिर आहे, जसे विशाल, पूर्ण समुद्र. ते सर्वत्र असल्याने, या चैतन्यात जडपणाही असो, आणि त्याचा स्वभाव मनासारखा ओळख; इथे चैतन्याचा भाग म्हणजे जाणिवा, आणि जडपणा 'मी' या भावनेतून येतो. परंतु परमार्थात, 'मीपणा' वगैरेचा लवलेशही नाही; जसे लाटा पाण्यापासून वेगळ्या असतात, तसेच ते चैतन्याचे व्यापक क्षेत्र आहे. 'मी' आणि 'हे' असे जे जाणवते, ते निर्माण झाले आहे, हे समजून घे; जसे मृगजळात दिसते, तसेच ते येथे निश्चित आहे, किंवा कदाचित नाही. 'मीपणा' ही स्थिती केवळ आत्मा आहे, दुःखरहित; ज्ञानी जाणतात की 'मीपणा' वगैरे केवळ बर्फासारखी थंडी आहे. चैतन्यच स्वप्नात जडपणासारखे प्रकट होते, जणू मृत्यूसारखे; पण ते सर्वांचे आत्मस्वरूप असून, सर्व कार्ये करणारे आहे, तरीही ते कधीच त्या अवस्थेसारखे होत नाही. मन सर्व रूपात वस्तूंच्या स्वरूपात प्रकट होते; हे मनरूपी शरीर नानाविध आहे, पण आकाशासारखे निर्मळ आणि स्वच्छ आहे. जो नेहमी शरीर वगैरेची ओळख सोडतो, आणि त्यांना केवळ प्रतिबिंब समजतो, तो मनाचे स्वरूप मन म्हणून स्पष्टपणे ओळखतो. जेव्हा मनरूपी तांबे शुद्ध होते आणि अंतिम सत्यरूपी सोन्यात विलीन होते, तेव्हा नैसर्गिक आनंद प्रकटतो—शरीराच्या अनुभवांचे तुकडे मग निरर्थक होतात. जे काही आहे, ते शुद्ध करता येते, जसे आकाशाच्या किरणांनी पाणी शुद्ध होते; जर शरीर वगैरेबद्दलचे अज्ञान खरे असते, तर ते स्वीकारणे योग्य ठरले असते. जे लोक अशाश्वत गोष्टी, शरीर वगैरेवर आसक्त आहेत आणि त्याचेच उपदेश करतात, ते अज्ञानी आहेत—काही लोक त्यांना माणसांमध्ये बाहुल्या म्हणतात. जसा अंतर्मनात विचार करतो, तसाच क्षणात तो अनुभवतो; याचे उदाहरण म्हणजे चंद्र, त्याचे प्रतिबिंब, किंवा कृत्रिम इंद्र. मन जसे आणि जिथे प्रकट होते, तसेच ते शरीराचा आत्मा बनते; 'हे शरीर आहे, पण मी हे नाही' हे एकज्ञान उमगल्यावर, इच्छा न ठेवता स्थित रहा. हे शरीर आणि 'मी हे आहे' ही भावना सहजपणे उद्भवते; माणूस केवळ शरीरासाठी प्रयत्न करतो, म्हणून त्याचा नाश होतो. जसे मुलाला भुतांची कल्पना करून भीती वाटते, तसेच या कल्पना नसतील, तर कुठल्याही प्रकारे भीती राहात नाही. अशा प्रकारे कमलजन्मा ब्रह्मदेवाने मला हे सांगितले; आणि मग, रघुकुलातल्या राम, मी पुन्हा प्रजापतींना विचारले आणि त्यांचे वचन ऐकले. "हे प्रभो, तुम्हीच सांगितले की शाप, मंत्र वगैरे शक्ती अचूक आहेत; मग त्या पुन्हा निष्फळ कशा झाल्या?" शाप, मंत्रशक्ती यांच्या प्रभावाने मन, बुद्धी, इंद्रिये—सर्व प्राण्यांमध्ये भ्रमित होतात, हे दिसते. जसे दोन वाऱ्याच्या हालचाली किंवा तेल आणि तूप वेगळे नसतात, तसेच मन आणि शरीर खरे तर नेहमीच अभिन्न आहेत. किंवा, शरीर खरेतर अस्तित्वात नाहीच; ते फक्त मनाशी जोडलेले आहे आणि स्वप्न, मृगजळ किंवा दुसऱ्या चंद्रासारखे खोटे अनुभवले जाते. या दोघांपैकी एक नष्ट झाले, तर दोन्ही नष्ट झाले असे मानले जाते; पण नक्कीच, मन नष्ट झाले, की शरीराचा नाश अपरिहार्य आहे. "हे प्रभो, मनावर शाप वगैरे दोषांचा परिणाम का होत नाही, किंवा कसा होतो? कृपया सांगा, हे परमेश्वरा." या जगात जे सत्कर्म करतात, त्यांच्यासाठी शुद्ध प्रयत्नांनी लोकांना जे काही हवे, ते प्राप्त करता येते. ब्रह्मापासून स्थावरांपर्यंत, सर्व काळात, या जगातील सर्व जीवांना दोन शरीरं असतात. एक म्हणजे मनरूपी शरीर, जे चपळ, अस्थिर आहे आणि काही साध्य करत नाही; दुसरे म्हणजे मांसल शरीर. मांसल शरीर नेहमीच सर्वांच्या अधीन असते, शाप व रोगांनी पीडित होते. ते जवळजवळ मुक, शक्तिहीन, दुःखी आहे आणि क्षणात नष्ट होते; ते कमळाच्या पानावरील पाण्यासारखे अस्थिर आहे, आणि त्याची स्थिती देवांसारखीच अवलंबून आहे. दुसरे शरीर, जे 'मन' म्हणून ओळखले जाते, ते देहधारकांमध्ये असते; जरी ते प्राण्यांवर अवलंबून आहे, तरीही तीन लोकांत ते स्वतंत्र आहे. जो स्वतःच्याच प्रयत्नांनी स्वतःला आधार देतो आणि धैर्यावर विसंबतो, तो दुःखाला न जुमानता निष्पाप राहतो. जसे मनरूपी शरीर प्रयत्न करतो, तसेच तो स्वतःच्या संकल्पाचा एकमेव भोगकर्ता होतो.