एकदा, भगवान वसिष्ठ ऋषी आपल्या शिष्याला सांगतात, “मन हे कल्पनाशीलतेच्या स्वरूपाचे आहे. ज्या ज्या गोष्टी मनात उमटतात, त्या त्या शरीराच्या किंवा इतर रूपात प्रकट होतात. याशिवाय शरीराचे वेगळे जाणणारे कोणी नाही. हे मनच आत्म्याचा अद्भुत चमत्कार आहे आणि ते स्वतःच्याच स्वरूपात आश्चर्यचकित होते. जे काही उदयास येते, ते सर्व त्याच्याच आत्म्यातून येते, जणू काही मृगजळात दिसणाऱ्या प्रतिमेसारखे. हे जे मनासारखे दिसते, त्याला ‘भूतांचे वाहन’ असेही म्हणतात. हेच शरीररूपी घनरूप म्हणून फिरते. हेच मन ‘जीव’ या नावाने ओळखले जाते आणि प्रत्येक सूक्ष्म रूपात वास करते. हे अद्भुत शरीर शांत होते आणि जीव हळूहळू सर्वोच्च स्थितीला पोहोचतो. इथे ना मी आहे, ना दुसरे काही — फक्त हे मनच उरते. वसिष्ठ आणि इंद्र यांची जाणीव अस्तित्वरूपाने प्रकट झाली आहे. जसे इंद्राचे मन ब्रह्मा आहे, तसेच मीही इथे स्थिर आहे. हे सर्व मीच निर्माण केले, आणि मीच संकल्पाचा सार आहे. हे मनाचा एक अद्भुत खेळ आहे, ज्यात ‘मी ब्रह्मा आहे’ ही भावना स्थिर होते; शरीर वगैरे सर्व काही फक्त रिक्ततेच्या स्वरूपाचे आहे. शुद्ध चैतन्य हेच परात्म्याचे स्वरूप आहे, असे ध्यान केल्याने मन जीव होते आणि शरीराचे रूप घेऊन व्यर्थपणे त्याचे दर्शन घेते. हे सर्व इंद्राच्या लोकासारखे, चैतन्याच्या रूपात प्रकट होते; जागृतीच्या अभावामुळे, हे आपल्या शक्तीतून उत्पन्न झालेला एक दीर्घ स्वप्न आहे. जसे दोन चंद्र दिसण्याचा भ्रम किंवा पंचमहाभूतांच्या रूपांचे गोंधळ, तसेच मन चैतन्यरूप होते, जसे इंद्राच्या कमळातून जन्मलेल्यासारखे. मी ना अस्तित्व आहे, ना अनस्तित्व; ना असणारा, ना नसणारा — जाणीवेने एक रूप दिसते, पण ते विरोधाभासामुळे खरे नाही. मन हे जड आणि अजड, विशाल आणि विचारमय आहे. ते अजड आहे, कारण ते ब्रह्मस्वरूप आहे; आणि जड आहे, कारण ते ज्ञानाच्या विषयरूपाने प्रकट होते. अनुभूतीची सत्यता केवळ जाणण्यात असते; त्याच्या अभावात ते लय पावते. जसे कंगणाची किंमत सोन्यात असते, तसे सर्व काही ब्रह्मातच स्थिर असते. कारण ब्रह्म सर्वत्र आहे, म्हणून सर्व काही जड किंवा चैतन्यरूप आहे; माझ्यापासून दगडापर्यंत, कुठेही पूर्ण जडपणा किंवा पूर्ण चैतन्यपणा नाही. लाकूड वगैरेमध्ये चैतन्य नसल्याने त्याचे ज्ञान होत नाही, कारण जाणिव फक्त समजातूनच उत्पन्न होते. सर्व ज्ञान हे जड किंवा चैतन्यरूप असते; हे नाते फक्त सारसमान वस्तूंमध्येच असते. ‘जड’, ‘चैतन्य’ किंवा ‘शांत’ या शब्दांचा खरा अर्थ त्या वस्तूंत नसतो, ज्या वर्णनातीत आहेत — जसे वाळवंटात पाने किंवा वेल नसतात. ज्या ज्या संकल्पना चैतन्यात उत्पन्न होतात, त्याला ‘मन’ म्हणतात; येथे चैतन्याचा भाग अजड आहे, आणि जड भाग हा त्याच्या विषयरूप आहे. येथे चैतन्याचा अंश म्हणजे जाणिवेचा घटक, आणि जड म्हणजे जाणले जाणारे. म्हणूनच जीव, जगाच्या या मायिक भासात गुंतून, अस्वस्थ होतो. हेच चैतन्य, जे स्वाभाविक शुद्ध आहे, द्वैतमय बनते; म्हणून हे सर्व जग फक्त चैतन्य आहे, जे द्वैताच्या रूपाने दिसते. चैतन्य स्वतःला वेगळे समजून, विषयरूप घेतो; ते अविभाज्य असले तरी, एक भाग असल्यासारखे भासते आणि भ्रमाने भटकते. प्रत्यक्षात येथे भ्रम नाही, ना त्याचा अंशही; ही खात्री आहे. चैतन्य असेच स्थिर आहे, जसे विशाल, परिपूर्ण समुद्र. त्याच्या सर्वव्यापकतेमुळे, या चैतन्यात जडपणा असू द्या, आणि त्याचे स्वरूप मन म्हणून जाण. येथे चैतन्याचा भाग जाणिवेचा आहे, आणि जडपणा ‘मी’ या भावनेतून उत्पन्न होतो. परमतत्त्वात, ‘मीपणा’ किंवा तत्सम कणभरही नसतो; जसे लाटा पाण्यापासून वेगळ्या असतात, तसेच ते चैतन्याचे व्यापक क्षेत्र आहे. ‘मी’ आणि ‘वस्तू’ म्हणून जे काही दिसते, ते येथे प्रकट झाले आहे; जसे मृगजळात, तसेच येथे नक्की आहे किंवा कदाचित नाहीही. ‘मीपणा’ ही फक्त स्वतःची अवस्था आहे, दुःखरहित; ज्ञानी लोक जाणतात की ‘मीपणा’ वगैरे फक्त बर्फासारखी शीतलता आहे. चैतन्यच स्वप्नातील जडपणासारखे, मृत्यूसारखे दिसते; तरीही, सर्वांचे आत्मरूप आणि सर्व शक्ती करणारे, ते कधीच त्या अवस्थेसारखे होत नाही. मन प्रत्येक रूपात वस्तूंच्या स्वरूपात विस्तारते; हे मनाचे शरीर, नाना प्रकारचे असून, आकाशासारखे स्वच्छ आणि शुद्ध आहे. जो नेहमी शरीराची आणि अशा वस्तूंची ओळख सोडतो, आणि त्यांना फक्त प्रतिबिंब समजतो, तो मनाचे स्वरूप मन म्हणून स्पष्टपणे जाणतो. जेव्हा मनाचे तांबे शुद्ध होते आणि परमतत्त्वाच्या सोन्याला प्राप्त होते, तेव्हा नैसर्गिक आनंद प्रकटतो — मग शरीराच्या अनुभवांचे तुकडे काय कामाचे? जे काही आहे, ते शुद्ध होऊ शकते, जसे आकाशाच्या किरणांनी पाणी स्वच्छ होते; जर शरीराविषयीचे अज्ञान खरे असते, तर ते स्वीकारणे योग्य ठरले असते. जे लोक अशाश्वत, शरीर वगैरे गोष्टींना चिकटून राहतात आणि त्याचाच प्रचार करतात, ते अज्ञानी आहेत — काही जण त्यांना माणसांत केवळ बाहुल्या म्हणतात. जसे आपण अंतर्मनाने विचार करतो, तसे क्षणात होते; येथे उदाहरण आहे चंद्राचे, प्रतिबिंबाचे किंवा कृत्रिम इंद्राचे. जसे आणि जसे मन स्वतःच्या प्रकाशात प्रकट होते, तसे ते शरीराच्या आत्म्याच्या रूपात होते; ‘हे शरीर आहे, पण मी ते नाही’, हे एकच ज्ञान प्राप्त करून, इच्छा सोडून स्थिर रहा. हे शरीर आणि ‘मी हे आहे’ ही भावना नैसर्गिकपणे उत्पन्न होते; जीव फक्त शरीरासाठी प्रयत्न करतो, आणि त्यामुळे त्याचा नाश होतो. जसे एखाद्या मुलाला भूतांच्या कल्पनेमुळे भीती वाटते, तसेच अशा कल्पना नसताना, कोणत्याही तर्काने भीती राहत नाही. याप्रमाणे, कमलातून जन्मलेल्या त्या पूज्य ब्रह्मदेवांनी मला सांगितले. मग मी, रघुकुलातील, पुन्हा त्या प्राण्यांच्या स्वामीला विचारले आणि त्याचे शब्द ऐकले. “हे प्रभो, आपणच सांगितले की शाप, मंत्र इत्यादींच्या शक्ती अचूक आहेत; मग त्या पुन्हा अशक्त कशा झाल्या? शापाने, मंत्रशक्तीने, मन, बुद्धी, इंद्रिये — हे सर्व सजीवांमध्ये भ्रमित होताना दिसतात. जसे दोन वाऱ्यांच्या हालचाली किंवा तेल व तुप वेगळे नसतात, तसेच मन आणि शरीर नेहमीच खरे तर एकरूप आहेत. किंवा, शरीर प्रत्यक्षात अस्तित्वातच नाही; ते फक्त मनाशी संबंधित आहे आणि स्वप्न, मृगजळ किंवा दुसऱ्या चंद्रासारखे खोटे अनुभवले जाते.