राजा म्हणाला, “हे राजन, मी जिथे पाहतो तिथे फक्त माझ्या प्रिय, हरिणसारख्या डोळ्यांचीच छाया दिसते; माझं मन नेहमी तिच्या आठवणीत आनंदित होतं. तिच्या सहवासातील सुखाचा मला कधीच, क्षणभरही, दुःखद परिणाम जाणवला नाही.” यानंतर, इंद्राने असे म्हटल्यावर, कमळासारख्या डोळ्यांचा राजा जवळ बसलेल्या भारता नावाच्या ऋषीला म्हणाला, “हे धर्मज्ञ महर्षी, तू पाहतोस का, या दुष्टाने माझी पत्नी पळवून नेली आणि आता उघडपणे किती मोठा अपराध केला आहे? हे महर्षी, त्याच्या पापाला योग्य अशी शापाची शिक्षा त्याला दे. कारण, ज्याला शिक्षा द्यावी अशीही पात्रता नाही, त्याचा संहार करणेच योग्य आहे.” राजाचा हा आग्रह ऐकून, श्रेष्ठ ऋषी भारता त्या दुष्टाचे पाप तंतोतंत ओळखून विचार करू लागले. मग त्यांनी शाप दिला, “हे कपटी, पतीला फसवणाऱ्या या स्त्रीसह, दोघेही आपल्या वाईट मनोवृत्तीने विनाशास निघा.” त्या शापामुळे, दोघांचे मन एकमेकांशी बांधले गेले आणि ते दोघे झाडावरून पडणाऱ्या दोन पानांसारखे पृथ्वीवर कोसळले. यानंतर, त्या शापाच्या परिणामाने, ते दोघेही एकमेकांशी जोडले गेलेले, प्रथम हरिण म्हणून जन्मले; पुढे, पुन्हा एकत्र राहण्याच्या आसक्तीमुळे, पक्षी म्हणून जन्म घेतला. आज या सृष्टीत, एक ब्राह्मण दांपत्य म्हणून ते जन्मले आहेत—दोघेही तपस्वी, एकमेकांच्या संकल्पाने बांधलेले, अत्यंत सद्गुणी. खरं तर, भारता ऋषींच्या शापाचा परिणाम फक्त त्यांच्या शरीरावर झाला, मनावर नव्हे. त्या काळापासून आजपर्यंत, शरीराच्या संस्कारामुळे, ते जिथे जिथे जन्मतात तिथे पती-पत्नीच होतात. त्यांच्यातील शुद्ध, सहज, प्रेममिश्रित जिव्हाळा पाहून, त्यांच्या सान्निध्यातील झाडेसुद्धा त्या प्रेमाच्या अमृतामुळे रोमांचित होतात. म्हणूनच, हे महर्षी, मी मनाशी आलेले बोलतो—मनाला पकडता येत नाही, ते अत्यंत खोल आणि कठीण आहे, आणि मोठ्या शापांनीही ते वश होत नाही. चंद्रवंशाचा संहार किंवा सृष्टीच्या नियमांचा भंग करणे योग्य नाही, हे ब्राह्मण; अशा गोष्टी महात्म्याला शोभत नाहीत. या जगात, किंवा इतर कोणत्याही लोकांत, तुला किंवा प्रभूला दुःख देईल असं काहीच नाही. कारण, मनच जगांची निर्मिती करते; मनच खरा पुरुष आहे. मनाने जे केलं, तेच जगात खरं होतं; शरीराने केलं ते नाही. मनाने ठरवलेली गोष्ट कोणत्याही औषध, पदार्थ किंवा शिक्षेने नष्ट करता येत नाही, जशी रत्नातील छाया काढता येत नाही. म्हणून, हे अनंत, या तेजस्वी सृष्टीच्या गोंधळात हे जीव राहू देत; तू या ठिकाणी जीवांची निर्मिती करून, ज्ञानाच्या अवकाशातच स्थित राहा. मनाचा अवकाश, चैतन्याचा अवकाश, आणि तिसरा—भौतिक अवकाश—ही तिन्ही अनंत आहेत आणि चैतन्याच्या प्रकाशाने प्रकट होतात. हे सृष्टीकर्त्या, तू इच्छेनुसार एक, दोन किंवा अनेक सृष्टी निर्माण कर; स्वतःच्या इच्छेत स्थिर राहा—इंद्रांना काय मिळालं त्याने तुला काय फरक? मग, त्या तेजस्वी ऋषीने जेव्हा या विश्वरचनेच्या जाळ्याचा उल्लेख केला, तेव्हा मी बराच काळ विचार करून म्हणालो, “हे तेजस्वी, तू जे सांगितलं ते योग्य आहे. आकाश विशाल आहे, मन विशाल आहे, आणि चैतन्याचं अवकाशही विशाल आहे.” म्हणून, मी इच्छेनुसार सृष्टीची निर्मिती नेहमी करतो; मी त्वरेने अनेक जीवसृष्टींची कल्पना करतो, हे सूर्य. म्हणून, हे पुण्यात्मा, तूच इथे प्रथम मनू हो, माझ्या प्रेरणेने इच्छेनुसार सृष्टी निर्माण कर. मग, त्या तेजस्वी प्रभाकराने माझे शब्द मान्य करून, जणू ज्वालांत सर्वश्रेष्ठ, स्वतःला द्वैती केले. एका रूपाने, तो पूर्वीच्या शरीराने सूर्य झाला आणि आकाशमार्गाने फिरत सृष्टीत दिवसांची मालिका निर्माण करू लागला. दुसऱ्या रूपाने, क्षणात माझ्या स्वरूपात स्थित होऊन, त्याने माझ्या इच्छेनुसार संपूर्ण सृष्टी उत्पन्न केली. त्याच्या मनात जे काही प्रकट होतं, तेच स्पष्टपणे प्रकट होतं आणि त्याचा स्थैर्य आणि फळही दिसतं. सामान्य ब्राह्मणांनीही, कल्पनाशक्तीच्या सामर्थ्याने, चंद्रवंशी ब्राह्मणांसारखे ब्रह्मपद प्राप्त केले—मनाची ही क्षमता पाहा. जसे त्या चंद्रवंशींनी मनाने ब्रह्मत्व प्राप्त केले, तसंच आम्हीही, चैतन्य आणि मनाच्या स्वरूपाने, ब्रह्मत्व प्राप्त केलं. मन हे कल्पनाशक्तीचं मूळ आहे; त्याची जी कल्पना, तीच देहाच्या रूपात प्रकट होते; या व्यतिरिक्त शरीराचा जाणणारा कोणी नाही. मन हे आत्म्याचं अद्भुतत्व आहे, आणि ते स्वतःच्याच अद्भुततेत रममाण होतं; जे काही उदयास येतं, ते त्याच्याच स्वरूपात, मृगजळासारखं प्रकट होतं. हे जे मनासारखं दिसतं, तेच पंचमहाभूतांचं वाहन आहे; हेच स्थूल शरीर म्हणून ओळखलं जातं, जे संचार करतं. हेच मन, ‘जीव’ नावाने ओळखलं जातं, प्रत्येक सूक्ष्म रूपात वास करतं; हे जाण, की हे अद्भुत शरीर शांत होतं आणि जीव क्रमाक्रमाने श्रेष्ठतेकडे जातो. इथे मी किंवा दुसरं काही अस्तित्वात नाही; फक्त हे मनच उरलं आहे. वसिष्ठ आणि इंद्राचं चैतन्य, अस्तित्व नसताना अस्तित्वात आलं. जसं इंद्राचं मन ब्रह्मा आहे, तसंच मीही इथे स्थिर आहे; हे सर्व मीच केलं आहे, आणि मीच संकल्पस्वरूपाने प्रकट झालो आहे. हे मनाचं एक अद्भुत खेळ आहे—‘मी ब्रह्मा आहे’ असं ठरवून, शरीर वगैरे सर्व फक्त शून्यस्वभावाचं आहे. जेव्हा आपण विचार करतो की शुद्ध चैतन्य हेच परमतत्त्व आहे, तेव्हा मन जीव होतं आणि शरीराचं रूप घेऊन व्यर्थपणे त्याचं दर्शन करतं. हे सर्व, इंद्राच्या जगासारखं, चैतन्याच्या रूपात प्रकट होतं; जागृती नसल्याने हे स्वतःच्या शक्तीने उत्पन्न झालेलं दीर्घ स्वप्न आहे. जसं दोन चंद्र दिसण्याचा भ्रम आणि पंचमहाभूतांच्या रूपांचं गोंधळ, तसं मनही चैतन्यरूपात स्थिर होतं, जसं इंद्राच्या कमळासारख्या जन्मात झालं. अशा प्रकारे, या कथा आणि सृष्टीचे रहस्य, मनाच्या अद्भुततेने आणि त्याच्या संकल्पशक्तीने या जगात प्रकट होत राहते.