इंद्र म्हणाले, “राजा, माझ्यासाठी हा संपूर्ण जग प्रेमाने भरलेला आहे; शिक्षा मला त्रास देत नाहीत. आणि तिच्यासाठीही, हे राजन, हे सर्व जग मनाचंच आहे; म्हणूनच शिक्षा आम्हाला वेदना देत नाहीत. आम्हाला 'मन' असं म्हणतात, कारण मनालाच पुरुष मानलं जातं; हे शरीर फक्त एक प्रतिमा आहे. अगदी एकाच वेळी अनेक शिक्षा मिळाली, तरी स्थिर मनाला किंचितही हलवता येत नाही. हे महाबली राजा, कोणती ती शक्ती, कशी ती आहे, आणि कोणाची ती ताकद आहे, जी ठाम मनालाही मोडू शकते? हे शरीर पडो, उठो, किंवा तुकडे तुकडे होवो—जे मन आपल्या इच्छित ध्येयावर स्थिर आहे, ते तसंच राहतं. मन जेव्हा एखाद्या वस्तूवर दीर्घकाळ स्थिर राहतं, तेव्हा शरीरातील कोणतीही प्रेरणा त्याला मोडू शकत नाही. हे राजन, जेव्हा मन एखाद्या गोष्टीवर पूर्णपणे एकाग्र होतं, तेव्हा शरीर काहीही केलं तरी त्याला फरक पडत नाही. कुठलीही कृती—वर असो किंवा शाप—तीव्र शक्तीने युक्त मनाला हलवू शकत नाही. जसं प्रचंड पर्वताला जनावरं हलवू शकत नाहीत, तसं इच्छित वस्तूवर प्रचंड आसक्त असलेल्या व्यक्तीचं मन हलत नाही. हे राम, ही कृष्णलोचना माझ्या मनाच्या खजिन्यात वास करते, जशी भगवती देवी देवांच्या उच्च स्थानात वास करते. माझ्या प्रियतमेच्या निधनानंतरही मी शोकाचा पाठपुरावा करत नाही, जसं ढगांनी वेढलेल्या पर्वताला उन्हाळ्याचं ताप जाणवत नाही. मी कुठेही राहिलो, कसा राहिलो, हे राजन, मला माझ्या इच्छित आसक्तीखेरीज काहीच जाणवत नाही. हे मन—ज्याला अहल्येचा प्रिय, किंवा मनाचा इंद्र म्हणतात—फक्त संगतीमुळेच आसक्त होतं, त्याचं मूळ तसं नाही. स्थिर मन असलेल्या व्यक्तीचं मन, अगदी मोठ्या वरांनी किंवा शापांनीही, मेरू पर्वतासारखं हलत नाही. शरीर बदलू शकतं, वर किंवा शापांमुळे, पण ठाम विजयाच्या इच्छेने जागृत झालेलं मन नाही, हे राजन. आणि इथे, या शरीराचे तुकडे मनासाठी कारण नाहीत; उलट, मन हेच शरीरांचं कारण आहे, जसं पाण्याचं अस्तित्व सर्व वृक्षवाटिकेत असतं. हे महात्मा, इथलं मुख्य शरीर म्हणजे मनच आहे; त्याच्यामुळेच जगात अनेक शरीरांची कल्पना होते. जिथे हे मुख्य शरीर (मन) वास करतं, तिथेच त्याला फल मिळतं, दुसरीकडे नाही. हे भाग्यवान, मन हेच व्यक्तीचं मुख्य अंकुर आहे; त्यापासून शरीरं निर्माण होतात, जसं झाडाच्या अंकुरापासून फांद्या फुटतात. अंकुर नष्ट झाला तर फांद्यांचं वैभव पुन्हा येत नाही, पण पानं गळली तरी अंकुर नष्ट होत नाही. शरीर नष्ट झालं की, मन लगेच नवीन शरीरांची निर्मिती करतं, जसं स्वप्नात नवीन वन दिसतं. पण मन नष्ट झालं, तर शरीर काहीच करू शकत नाही; म्हणून या मनरूप रत्नाचं रक्षण करावं. हे राजन, सर्व दिशांना मला फक्त माझी प्रियिणीच दिसते; माझं मन तिच्यामुळे सदैव आनंदित असतं. तुझ्या आनंदाचा मला कधीच, एक क्षणही, दु:खद परिणाम वाटत नाही. तेव्हा, इंद्राने असं सांगितल्यावर, कमललोचन राजा जवळ बसलेल्या भारतानामक ऋषीला म्हणाला, “म्हणूनच, सर्व धर्म जाणणाऱ्या ऋषी, तू पाहतोस का या दुष्ट पुरुषाची मोठी धाडसी वागणूक, ज्याने माझी पत्नी घेतली आहे? हे महर्षे, त्याच्या पापाला अनुरूप असा शाप दे; जे दंडनीय नाही, त्याला शिक्षा देणं, आणि जी हत्या नाश घडवते, तीच योग्य आहे.” राजांच्या सिंहासमान या वचनांनंतर, ऋषी भारताने त्या दुष्ट पुरुषाच्या पापाचा विचार केला. मग, त्या पतीद्रोहिनी स्त्रीसह, “तूही भ्रष्ट मनाचा आहेस, तिच्यासह नष्ट हो,” असा शाप भारता ऋषींनी दिला. त्यामुळे त्या शापामुळे, दोघेही, एकमेकांशी आसक्त मनाने बांधले गेलेले, झाडावरून गळणाऱ्या दोन पानांसारखे पृथ्वीवर पडले. नंतर, दुर्दैवाने बांधले गेलेले, ते दोघे हरण म्हणून जन्मले; आणि तरीही, परस्पर आसक्तीने, नंतर पक्षी म्हणून पुन्हा जन्मले. आज, हे प्रभो, या सृष्टीत एक ब्राह्मण दांपत्य जन्माला आले आहे, जे दोघंही कठोर तपश्चर्येला समर्पित, परस्पर संकल्पाने बांधलेले, आणि अतीशय सद्गुणी आहेत. खरंतर, भारता ऋषींचा शाप फक्त शरीरापुरताच प्रभावी ठरला, मनाच्या संयमावर नव्हे. त्या वेळेपासून आजपर्यंत, शरीराच्या प्रवृत्तीमुळे, जिथे जिथे ते जन्म घेतात, ते दोघं नेहमी पती-पत्नी होतात. त्यांच्या शुद्ध, सहज प्रेमभावनेने ओतप्रोत संबंध पाहून, त्या प्रेमरसाने झाडांनाही प्रणयमुद्रा प्राप्त होते. म्हणून, हे वंदनीय ऋषे, मी माझ्या मनात जे उमटलं ते सांगतो: मन हे न पकडता येणारं, न समजू शकणारं, आणि प्रबळ शापांनीही न जिंकता येणारं आहे. हे ब्रह्मन्, चंद्रवंशाचा किंवा सृष्टीच्या क्रमाचा विनाश योग्य नाही; असं काही करणे महात्म्याला शोभत नाही. या जगात किंवा विविध लोकांत, तुला किंवा प्रभूंच्या प्रभूला, काय दु:ख आणू शकेल? कारण मनच जगांची निर्मिती करतं; मनालाच व्यक्ती मानतात. मनाने जे केलं, तेच जगात खरं होतं, शरीराने केलं ते नाही. मनाने जे निश्चित केलं, ते कोणत्याही द्रव्य, औषध किंवा शिक्षेने नष्ट करता येत नाही, जसं रत्नातील प्रतिबिंब हटवता येत नाही. म्हणून, त्यांना इथेच राहू दे, या सृष्टीच्या तेजस्वी गोंधळात; तू इथे जीवांची निर्मिती करून, चैतन्याच्या आकाशात राहा, हे अनंत. मनाचं आकाश, चैतन्याचं आकाश, आणि तिसरं, भौतिक आकाश—ही तिन्ही अनंत आहेत, आणि चैतन्याच्या प्रकाशाने प्रकट होतात. हे सृजनकर्त्या, तू इच्छेप्रमाणे एक, दोन किंवा अनेक सृष्टी कर; आपल्या इच्छेतच राहा—इंद्रांना मिळालं तरी तुला काय लाभ?