भगवान ऋषी आपल्या शिष्याला सांगतात, “हे निष्पाप राम, जेव्हा माझ्या वचनांनी तुझ्या मनातील अज्ञानाचा गाठ सुटेल, तेव्हा तुला स्वतः ज्ञान, शब्द आणि त्यांच्या अर्थामधील भेद प्रत्यक्ष कळेल. हे लक्षात घे, दु:खाची समृद्धी आणि त्याचे विरुद्ध—हे सर्व मनातूनच उत्पन्न होते; केवळ माझे शब्द ऐकलेस की, ते शांतता प्राप्त करतील. सर्व काही ब्रह्मातूनच उत्पन्न होते आणि सर्व काही ब्रह्मच आहे; माझ्या वचनांनी जागृत झाल्यावर, तू हे पूर्णपणे जाणशील, हे निष्पाप राम. म्हणून, हे ब्रह्मन्, ‘हे आहे’ असे जे म्हटले जाते, ते भेद दर्शविते; पण मग, हे देवाधिदेव, तू सर्व काही अद्वैत कसे म्हणतोस? शास्त्राच्या शिकवणीसाठी शब्द उत्पन्न होतो—कधी ध्वनीतून, कधी अर्थातून—तो विरोधाभास टाळून, गणनेच्या गुणधर्मांनी चिन्हांकित असतो. पण ही भिन्नता केवळ व्यवहारात दिसते, प्रत्यक्षात नाही; जसे मुलांच्या मनात निर्माण होणारा भुताचा भास असतो. वस्तू जश्या आहेत तश्या स्थितीत, तिथे द्वैत किंवा अद्वैतही नसते; अशा अवस्थेत विचारांची खळबळ कशी असेल? कारण आणि परिणाम यांचे संबंध त्यांच्या स्वतःच्या गुणधर्मांनी निश्चित होतात, जसे कारण आणि कारणधारी, तसेच भागांची अनुक्रमणा. रूपांतरण, भेद व अभेद, स्थितीचे बदल, ज्ञान-अज्ञान, सुख-दुःख—या साऱ्या गोंधळी कल्पना अशाच प्रकारे निर्माण होतात. यातूनच, अशा कल्पनांनी, अज्ञ लोकांच्या समजून घेण्यासाठी, असत्य कल्पना निर्माण होते; पण वस्तुतः, तत्त्वात कोणतीही विभागणी नाही. ही विभागणी अज्ञानामुळे आहे; जेव्हा ज्ञान प्रकटते, तेव्हा द्वैत उरत नाही. ज्ञानाचा प्रकाश पडला की, सर्व मानसिक बांधणी शांत होते आणि केवळ मौन उरते. शोधाच्या अखेरीस, जेव्हा तू सम्यक समज प्राप्त करशील, तेव्हा तू त्या सर्वोच्च, एकमेव, अनादि, अनंत, अविभाज्य आणि अखंड तत्त्वाला जाणशील. जे अजाण आहेत, तेच मनाने भेद करतात, कल्पना वाढवतात; पण ही शिकवण फक्त उपदेशासाठी आहे—ज्ञान प्रकटल्यावर द्वैत राहत नाही. शब्द आणि अर्थ यांचा संबंध नसता, तर द्वैत सिद्ध होत नाही; आणि द्वैतच शक्य नाही—मौनात असो वा वाणीत, ते पुरेसे आहे. हे रघुकुलश्रेष्ठ, शब्दातील भेद बाजूला ठेवून, तू महान वचनांच्या अर्थातच बुद्धी स्थिर कर; आता मी जे सांगतो ते ऐक. हे मन कुठून तरी उत्पन्न होते—गंधर्वांच्या नगरीसारखे—ते केवळ भ्रम निर्माण करते; हा जो जगाचा प्रपंच आहे, तो केवळ मनाचाच प्रक्षेप आहे. जसे मन हे जगाचे भ्रम निर्माण करते, तसेच सृष्टीच्या जाणिवेचे उदाहरण मी तुला आता सांगतो, नीट ऐक. हे राम, हे ऐकल्यावर तुला स्वतः खात्री पटेल की हे सर्व केवळ भ्रम आहे, आणि तू आसक्ती दूर फेकशील. हे तीनही लोक केवळ विचार आणि कल्पनेची निर्मिती आहेत; सर्व काही सोडून, शांतचित्ताने, तू केवळ आपल्या स्वरूपातच स्थित राहशील. माझ्या शब्दांचा अर्थ लक्षात घेऊन, तू मनरोगावर उपचार करण्याचा प्रयत्न करशील, विवेकाची उषधी लावशील. म्हणून, येथे फक्त मनच जगाच्या रूपात दिसते; शरीर वगैरे अस्तित्वात नाही, जसे वाळूत तेल नसते. खरंतर, मनच संसार आहे—राग आणि दुःख यांच्या दोषांनी कलुषित; जेव्हा हे दोष नाहीसे होतात, तेव्हा त्यालाच मोक्ष म्हणतात. मनावर विजय मिळवायचा, त्याचे रक्षण करायचे, परीक्षण करायचे, आणि त्याचे योग्य उपचार करायचे; त्याचे पोषण करायचे, कर्मात गुंतवायचे, योग्य मार्गदर्शन करायचे, आणि काळजीपूर्वक सांभाळायचे. मनातच तीनही लोकांच्या विविध रूपांचा संग्रह आहे; जसे मोराच्या अंड्यात सर्व रंग सुप्त असतात, तसेच वेळ आल्यावर ते प्रकट होते. मनाचा जो भाग चैतन्य आहे, तो सर्व गोष्टींचे बीज आहे; आणि जो जड भाग आहे, तोच जग आहे—मोहाची एक शाखा. मूळ सृष्टीत, ही पृथ्वी वगैरे खरेच अस्तित्वात नव्हती; निराकार व अजन्म, ती जणू स्वप्न पाहण्यासारखी भासते, पण प्रत्यक्षात काहीच दिसत नाही. विस्तृत चैतन्याने सृष्टी वगैरे जाणली जाते; जड चैतन्याने पर्वत वगैरे दिसतात; सूक्ष्म चैतन्याने सूक्ष्म वस्तू कळतात; शरीर हे शून्य आहे, खरे नाही. मन, सर्वत्र व्यापून, स्वतःच्या जाणिवांनी भरलेले आहे; ते शांत, निर्मळ, कोमल—जसे सूर्यप्रकाशात चमकणारे पाणी. अपरिपक्व, अज्ञ मन जगाच्या स्वामीला असत्य मानते; पण समज आल्यावर, ते स्वतःचे खरे, निर्दोष स्वरूप ओळखते. स्वतःला द्वैत व अद्वैताच्या गोंधळाचा मूळ कसा समजतो, ते मी तुला कथा सांगत सांगत स्पष्ट करतो. योग्य उपमा व गोड, हृदयस्पर्शी शब्दांनी सांगितलेली गोष्ट, ऐकणाऱ्याच्या अंत:करणात खोलवर जाते, जसे पाण्यात तेल मिसळते. पण उपमा नसलेली, कठोर, अस्पष्ट, अस्वस्थ, घाईघाईने आणि चुकीच्या रीतीने सांगितलेली गोष्ट, ऐकणाऱ्याच्या हृदयात पोहचत नाही, तर जणू राखेत तूप ओतल्यासारखी नष्ट होते. जगातील ज्या ज्या कथा व ज्ञान सांगितले जाते, त्या सर्व उपमा व दृष्टांतांनी लवकर स्पष्ट होतात, जसे चंद्राच्या शुभ्र किरणांनी जग प्रकाशित होते. हे निष्पाप राम, पूर्वी ब्रह्मदेवांनी मला सृष्टीविषयी सांगितले होते; तू विचारल्यावर, आता मी तुला ते सांगतो. मी एकदा कमलजन्मा ब्रह्मदेवास विचारले, ‘हे ब्रह्मन्, या सृष्टीसमूहांची उत्पत्ती कशी होते?’ त्यावर, केवळ मनच अशा प्रकारे प्रकट होते—ते जसे खऱ्याप्रमाणे भासते, जसे सरोवरातील पाण्याच्या लहरी व विविध वलयांची अस्थिरता. दिवसभराच्या प्रारंभी, जेव्हा कोणी जागृत होऊन जग निर्माण करण्याची इच्छा करतो, तेव्हा पूर्वकल्पातील एक प्रसंग ऐक. एकदा, दिवसभराच्या शेवटी, सर्व सृष्टी मागे घेत मी एकटाच, एकाग्र आणि शांत राहिलो, आणि रात्र मी एकट्याने घालवली. रात्रीच्या शेवटी, जागृत होऊन, नेमलेली संध्याक्रिया करून, मी आकाशाकडे पाहिले, जीवांचे निरीक्षण करण्यासाठी. तेव्हा मी पाहिले की, आकाश काळोखानेही भरलेले नाही, प्रकाशानेही नाही, तर ते अत्यंत विशाल, रिकामे आणि अगदी सीमा नसलेले आहे.