कार्कटीने विचारलेल्या प्रश्नाची आठवण करून देत मी तुला हे सांगितले आहे, कारण याच्या माध्यमातून आत्मज्ञान आणि चैतन्यस्वरूपाचे विवेचन साधायचे आहे. एकाच कारणापासून, पूर्ण आणि अपूर्ण असे दोन्ही स्पष्टपणे प्रकट होतात; हे विश्व, ज्याला ना प्रारंभ आहे ना अंत, तेच त्या परम कारणापासून टप्प्याटप्प्याने उदयास येते. जसे पाण्यातून उठणाऱ्या आणि विरून जाणाऱ्या लाटा प्रत्यक्षात पाण्यापेक्षा वेगळ्या नसतात, तसेच या विविध सृष्टीही जरी प्रकट झाल्यासारख्या वाटतात, तरी त्या प्रत्यक्षात परमात्म्यातच अधिष्ठित आहेत. जसे लाकडात अग्नी स्पष्टपणे दिसत नसला, तरी तो आपले कार्य—म्हणजेच माकडांसारख्यांना उब देणे—करतोच, तसेच ब्रह्म, सदा शांत आणि अपरिवर्तनीय, या नानाविध सृष्टीला जणू काही विविध क्रियेत गुंतल्यासारखे उत्पन्न करतो, पण आपली मूलभूत शांती कधीही सोडत नाही. ही सृष्टी निर्माण होण्यापूर्वीच अशा प्रकारे प्रकट झालेली असते—जसे लाकडी बाहुलीची जाणीव त्या लाकडातच असते. जसे बीजापासून, जरी फळ वेगळे वाटले तरी, ते प्रत्यक्षात त्या बीजापासूनच असते आणि वेगळे नसते, तसेच चैतन्यातून, जरी जाणीवेचा विषय वेगळा वाटला, तरी तो प्रत्यक्षात चैतन्यापासूनच आहे, वेगळा नाही. एकाच सत्याच्या अविभाज्यतेमुळे, बीज आणि फळ, किंवा चैतन्य आणि त्याचा विषय, तसेच पाणी आणि लाटा—यांच्यात प्रत्यक्षात कोणताही फरक नसतो. शोध घेण्याची वृत्ती नसल्यामुळेच हा फरक दिसतो; पण जेव्हा नीट तपासणी केली जाते, तेव्हा हा भेद नाहीसा होतो. हे भ्रम कसे उत्पन्न झालेत, हे तसंच जाऊ दे, हे रघुकुलातील! एकदा जागृती आली की, हे सर्व कळेल—फक्त त्याचा त्याग कर. माझे शब्द ऐकून, जेव्हा तू या भ्रमाचा गाठी तोडशील, तेव्हा ज्ञान, शब्द आणि अर्थ यातील खरे भेद तुला स्वतः उमगतील. सुखदुःखाची समृद्धीही मनापासूनच उत्पन्न होते, आणि त्याचे उलटही; फक्त माझे शब्द ऐकून, हे सर्व निश्चित शांत होतील. सर्व काही ब्रह्मातूनच उत्पन्न होते आणि सर्व काही ब्रह्मच आहे; माझ्या वचनांनी जागृत झाल्यावर, हे तुला पूर्णपणे उमगेल, हे निष्पापा! म्हणून, हे ब्रह्मज्ञानी, "हे आहे" असे म्हणणे भेद दर्शवते; पण मग, हे देवाधिदेव, तू का म्हणतोस की सर्व काही अविभाज्य आहे? शास्त्रातील उपदेशासाठी, शब्द हा ध्वनी किंवा अर्थ यावरून उत्पन्न होतो, तो विरोधाभासाचा अपवर्जन आणि गुणविशेषांच्या गणनेने चिन्हित असतो. हा भेद केवळ व्यवहारातच दिसतो, प्रत्यक्षात नाही; जसे मुलांच्या खेळासाठी कल्पिलेला भुताचा प्रकार. जिथे गोष्टी त्यांच्या मूळ स्वरूपात आहेत, तिथे द्वैत आणि अद्वैतही अस्तित्वात नाही; मग तिथे मनाची अस्वस्थता कशी राहील? कारण आणि परिणामाचा संबंध स्वतःच्या गुणांनी ठरतो, जसे कारण आणि कारणाचा धारक, तसेच भागांच्या अनुक्रमाने. रूपपरिवर्तन, भेद आणि अभेद, स्थितीचे बदल, ज्ञान-अज्ञान, सुख-दुःख—हे सर्व अशाच प्रकारे उत्पन्न होतात. यापासूनच, कल्पनाशक्तीच्या क्रियेमुळे, अज्ञान्यांसाठी समजावण्यासाठी हे भ्रामक भेद निर्माण होतात; प्रत्यक्षात मात्र, वस्तुमत्त्वात कोणताही भेद नसतो. ही विभागणी अज्ञानामुळे आहे; जेव्हा ज्ञान प्रकटते, तेव्हा द्वैत राहात नाही. ज्ञानाचा उदय झाला की, सर्व मनोवृत्ती लय पावतात आणि फक्त मौन उरते. शोधाचा शेवट झाला की, जेव्हा तू समजून घेशील, तेव्हा तू त्या सर्वोच्च, एकमेव, अनादि-अनंत, अविभाज्य आणि अखंड सत्याला जाणशील. जे अजाण आहेत, तेच मनोभेदात गुंततात आणि स्वतःच्या कल्पना वाढवत राहतात; पण हा उपदेश शिकवणीसाठी आहे—ज्ञान प्रकट झाले की द्वैत उरत नाही. शब्द आणि अर्थाचा संबंध नसल्यास द्वैत सिद्ध होत नाही; आणि द्वैतही शक्य नाही—मौन असो वा वाणी, ते पुरेसे आहे. हे रघुकुलातील, शब्दातील भेद बाजूला ठेवून, तात्त्विक वचनांचा अर्थ मनाशी घट्ट धर; आता मी जे सांगतो ते ऐक. मन, कुठून तरी उत्पन्न होऊन, जणू काही गंधर्वांचे नगर असावे तसे, केवळ भ्रम निर्माण करते; हे विश्व म्हणून दिसणारे, हे त्याचेच प्रक्षिप्त स्वरूप आहे. जसे मन हे विश्वाचा भ्रम निर्माण करते, तसेच हे सृष्टीचे भान कसे येते, हे मी तुला उदाहरणाने सांगतो. हे ऐकल्यावर, हे राम, तुला खात्री पटेल की हे सर्व केवळ भ्रमच आहे, आणि तू आसक्ती दूर सारशील. हे त्रैलोक्य हे केवळ कल्पना आणि विचारांची सृष्टी आहे; सर्व काही सोडून, शांतचित्ताने, तू केवळ स्वतःच्या स्वरूपातच स्थित राहशील. माझ्या शब्दांचा अर्थ समजून, तू मनरोगाच्या उपचारासाठी विवेकाची उटी लावून प्रयत्नशील होशील. अशा प्रकारे, येथे प्रत्यक्षात मनच विश्वाच्या रूपात प्रकट होते; शरीर वगैरे अस्तित्वात नाही, जसे वाळूत तेल नसते. खरं तर, मनालाच संसार म्हणतात, कारण ते कामना आणि दुःखाच्या दोषांनी कलुषित झालेले असते; पण जेव्हा ते या दोषांपासून मुक्त होते, तेव्हाच त्यालाच मुक्ती म्हणतात. मनाचे पालन, रक्षण, परीक्षण आणि सन्मानाने उपचार करणे आवश्यक आहे; ते पोसावे, कार्यात गुंतवावे, योग्य मार्ग दाखवावा आणि काळजीपूर्वक आधार द्यावा. मनातच त्रैलोक्याच्या विविध रूपांचा संग्रह आहे; जसे मोराच्या अंड्यात वेळेनुसार त्याचे रंग खुलतात. मनाचा जो भाग चैतन्यमय आहे, तोच सर्व गोष्टींचे बीज आहे; आणि जो जड आहे, तोच जग, मायेला अनुसरून. प्रारंभिक सृष्टीत, ही पृथ्वी वगैरे प्रत्यक्षात अस्तित्वात नव्हती; निराकार आणि अजन्म, जणू स्वप्न पाहिल्यासारखे, पण प्रत्यक्ष पाहिलेच जात नाही. विस्तारित जागरूकतेने सृष्टी वगैरे ओळखली जाते; जड जागरूकतेने पर्वत वगैरे दिसतात; सूक्ष्म जागरूकतेने सूक्ष्म गोष्टी जाणल्या जातात; शरीर हे शून्य आहे, खरे नाही. मन, जे आत्मा म्हणून सर्वत्र व्यापलेले आहे, ते स्वतःच्या जाणिवांनी भरलेले आहे; शांत, निर्मळ आणि कोमल, जसे सूर्यप्रकाशाने उजळलेले पाणी. अपरिपक्व आणि अज्ञानी मन या जगाच्या अधिपतीला खोटे समजते; पण समजूतदारपणाने, ते स्वतःचे खरे, निष्कलंक स्वरूप ओळखते. स्वतःला द्वैत आणि अद्वैताच्या गोंधळाचा मूळ कसा मानले जाते—हे मी तुला पुढील कथांच्या अनुक्रमाने सांगतो, ऐक.