नगरातील एका खोल गुहेत, मोठ्या सन्मानाने एक देवी स्थापन करण्यात आली होती. तिचे नाव कंदरादेवी होते, तिला मंगळेतरादेवी असेही म्हणत. त्या काळापासून, त्या नगरीत राज्य करणारा प्रत्येक राजा स्वतः कंदरादेवीची प्रतिष्ठापना करतो. कोणताही कमी दर्जाचा राजा, जो कंदरादेवीची प्रतिष्ठापना करत नाही, त्याच्या प्रजाजनांनी विविध संकटांनी त्याचा नाश केला. त्या देवीची पूजा केल्याने लोकांना इच्छित फल प्राप्त होते; पण तिची पूजा दुर्लक्षित केल्याने, स्वतःच्या प्रवृत्तीमुळे, दुर्दैव येते. कंदरादेवी, जरी तिला दोषी ठरवलेल्या व्यक्तींसाठी नेहमीच्या विधीने पूजा केली गेली, तरी ती मूर्तीत कायम राहते आणि मनातील फल प्रदान करते. ही देवी, जी वनवासीयांची आश्रयस्थ आहे, दीर्घ काळापासून पूजित आहे, ती सर्वोच्च ज्ञानाने संपन्न आहे. ती सर्व लोकांना शुभता देते आणि नाशासाठी निश्चित असलेल्या मोठ्या समूहांचा संहार करते—ती येथे विजयी आहे. ही दोषरहित कथा मी तुला सांगितली, जशी घडली तशी, राक्षसी कर्कटीबद्दल, योग्य क्रमाने. हे प्रभु, मला स्पष्टपणे सांग, हिमालयातील गुहांमध्ये वर्णन केलेल्या त्या काळ्या राक्षसीला कर्कटी हे नाव कसे मिळाले? राक्षसांचे अनेक वंश आहेत; त्यात काळे, पांढरे, हिरवे आणि तेजस्वी असे राक्षस आहेत. एक कर्कटा नावाचा राक्षस होता, जो कासवासारखा दिसत होता; त्याच्यापासून काळ्या रंगाची, कासवाच्या रूपातील, कर्कटी नावाची राक्षसी जन्मली. कर्कटीच्या प्रश्नाची आठवण ठेवून, मी हे कथन तुला सांगितले, अध्यात्मिक शिक्षण आणि चैतन्याच्या स्वरूपाच्या स्पष्टीकरणाच्या संदर्भात. एका कारणातून, पूर्ण आणि अपूर्ण, दोन्ही स्पष्टपणे प्रकट होतात; हे विश्व, ज्याला आरंभ किंवा अंत नाही, सर्वोच्च कारणापासून, क्रमाने उत्पन्न होते. जसे पाण्यात तरंग दिसतात आणि अदृश्य होतात, पण ते पाण्यापलीकडे काही नाहीत, तसाच हा विविध सृष्टीचा अनुभव, खरे तर, सर्वोच्चातच आहे. जसे लाकडात अग्नि प्रत्यक्ष दिसत नाही, पण तो माकडांसारख्या प्राण्यांना थंडी दूर करण्यासाठी उपयोगी ठरतो, तसाच ब्रह्म, सदैव शांत आणि अपरिवर्तनीय, विविध सृष्टी निर्माण करतो, पण त्याची मूळ शांतता सोडत नाही. जसे एखाद्या लाकडी स्त्रीच्या मूर्तीची जाणीव लाकडातच जागृत होते, तसाच सृष्टी उदय होण्यापूर्वीच प्रकट होते. जसे बीजातून, जे बीजापासून वेगळे नाही, फळ दिसते, तसाच चैतन्यापासून, जे चैतन्यापासून वेगळे नाही, त्याचा विषय वेगळा दिसतो. एकाच सत्याच्या अद्वैतामुळे, बीज आणि फळ, किंवा चैतन्य आणि त्याचा विषय, यांच्यात खरेच वेगळेपणा नाही; जसे पाणी आणि तरंग यांच्यात नाही. विचार न केल्यामुळेच हा भेद निर्माण होतो; कुठून तरी दिसणारा भेद, तपासल्यावर नाहीसा होतो. हे भ्रम जसा निर्माण झाला, तसाच तो निघून जावा, हे रघुवंशीय; जागृत झाल्यावर तू हे जाणशील—फक्त त्याचा त्याग कर. माझ्या शब्दांनी भ्रमाचा गाठी तुटली, की ज्ञान, शब्द आणि अर्थ यातील भेदाची सत्यता तू स्वतः जाणशील. दुर्दैवाची समृद्धी मनातून उत्पन्न होते, आणि त्याचे विरुद्धही; माझे शब्द ऐकल्याने नक्कीच शांती मिळेल. सर्व काही ब्रह्मातून उत्पन्न होते, आणि सर्व काही ब्रह्मच आहे; माझ्या शब्दांनी जागृत होऊन तू हे पूर्णपणे जाणशील, हे दोषरहित. म्हणून, हे ब्रह्मन्, "हे आहे" असा शब्द भेद दर्शवतो; पण तू देवांचा स्वामी, सर्व अद्वैत आहे असे का म्हणतोस? शास्त्राच्या शिक्षणासाठी, शब्द ध्वनी किंवा अर्थापासून उत्पन्न होतो, विरोधी गोष्टींच्या वगळण्याने आणि गणनेच्या गुणांनी चिन्हांकित. हा भेद केवळ व्यवहारात दिसतो, पण वास्तवात नाही; जसे मुलांच्या कल्पनेसाठी राक्षस कल्पिला जातो. द्वैत आणि अद्वैतही त्या अवस्थेत अस्तित्वात नाही, जिथे गोष्टी त्यांच्या मूळ स्वरूपात आहेत; तिथे विचारांची अस्वस्थता कशी असेल? कारण-परिणामाचा संबंध त्याच्या गुणांनी निश्चित होतो, जसे कारण आणि कारणाचा धारक, आणि भागांचा अनुक्रम. रूपांतरण, भेद आणि अभेद, तसेच अवस्थांचे बदल, ज्ञान आणि अज्ञान, सुख आणि दुःख, हे सर्व अशाच प्रकारे उत्पन्न होतात. या सर्वांपासून, मिथ्या कल्पना उत्पन्न होते, कल्पनेच्या क्रियेमुळे; अज्ञ लोकांच्या समजून घेण्यासाठी, पण वास्तवात, पदार्थात भेद नाही. हा भेद अज्ञानामुळे आहे; ज्ञान प्राप्त झाल्यावर द्वैत अस्तित्वात राहत नाही. ज्ञानाचा उदय झाल्यावर, सर्व मानसिक रचना शांत होतात आणि केवळ मौन उरते. विचाराच्या शेवटी, समजून घेतल्यावर, तू सर्वोच्च, एक, आरंभ आणि अंत नसलेले, अविभाज्य आणि अखंड जाणशील. जे अजागृत आहेत, ते मानसिक भेदांत गुंततात, स्वतःच्या कल्पना वाढवतात; पण हे शिक्षण मार्गदर्शनासाठी दिले आहे—ज्ञान आल्यावर द्वैत राहत नाही. शब्द आणि अर्थाचा संबंध नसल्यास, द्वैत स्थापन होऊ शकत नाही; आणि द्वैतही शक्य नाही—मौनात किंवा भाषणात, इतकेच पुरेसे आहे. हे रघुवंशीय, तुझे बुद्धी महावाक्यांच्या अर्थात स्थिर कर, शब्दातील भेद विसरून; आता माझे बोल ऐक. मन, कुठून तरी उत्पन्न होऊन, गंधर्वांच्या नगरीसारखे, फक्त भ्रम निर्माण करते; हे विश्व म्हणण्यात येणारे, फक्त त्याचे स्वतःचे प्रक्षेपण आहे. जसे मन या विश्वाचा भ्रम निर्माण करते, हे दोषरहित, आता मी तुला सृष्टीच्या अनुभूतीचे उदाहरण सांगतो. हे ऐकल्यावर, हे राम, तू स्वतः हे सर्व फक्त भ्रम आहे यावर विश्वास ठेवशील आणि आसक्ती दूर फेकशील. त्रैलोक्य फक्त विचार आणि कल्पनेची सृष्टी आहे; सर्व काही त्यागून, शांत मनाने, तू स्वतःच्या आत्म्यातच निवास करशील. माझ्या शब्दांचा अर्थ लक्षपूर्वक ऐक, आणि मनाच्या रोगावर उपचार करण्यासाठी विवेकाचा लेप लाव, प्रयत्नपूर्वक.