त्या जंगलातील पर्वतावर, ती राक्षसी, आपल्या भुकेची तृप्ती करून दोन दिवस सुखाने झोपली. त्या विश्रांतीनंतर ती ताजीतवानी, स्वच्छ मनाने पुन्हा खोल ध्यानात मग्न झाली. असे म्हणतात की, पाच किंवा तीन वर्षांनंतर ती त्या ध्यानावस्थेतून जागी होई, मग राजाच्या सभेत जाई आणि त्याच्याकडून सन्मानित होई. सभेत काही काळ विश्वासाने संवाद साधून, ती त्या दोषी व्यक्तींना घेऊन आपल्या निवासस्थानी परत जाई. आजही ती मुक्त अवस्थेत, त्या पर्वताच्या जंगलातच आहे; तिचे मन सर्व ध्यानातून मुक्त आहे. जेव्हा तो राजा सर्व इच्छा सोडून शांती प्राप्त करतो, तेव्हा ती राक्षसी, त्या भूमीच्या राजाशी मैत्री करून, दीर्घकाळ भोजनाचा आनंद घेते. त्या किरात प्रदेशात, स्थानिक सर्व राजांशी तिने श्रेष्ठ मैत्री केली. योगदृष्ट्या सिद्ध असलेल्या त्या राक्षसीने, मोठ्या आपत्ती, भूत-प्रेतांचा भय, आणि रोग दूर केले. अनेक वर्षे तिने ध्यान सोडले नाही; तेथे येऊन ती उत्तम प्रकारे गोळा केलेल्या यज्ञबळींचा भक्षण करीत असे. आजही, राजा त्या बळी दिलेल्या लोकांना मैत्रीच्या चिन्ह म्हणून तिच्यासाठी अर्पण करतो; कोण ठाम राहणार नाही? ती राक्षसी, शिकारी जमातींमध्ये ध्यानात मग्न बसते, दीर्घकाळ बाहेर येत नाही; त्यामुळे लोकांचे दोष शांत होतात. ती देवी, कंदराचे नावाने, मंगळेतरा म्हणूनही ओळखली जाते, शहरातील खोल गुहेत मोठ्या सन्मानाने प्रतिष्ठित झाली. त्यानंतर, तेथे राज्य करणारा प्रत्येक राजा स्वतः देवी कंदराची स्थापना करतो. जो राजा कंदराची प्रतिष्ठा करत नाही, त्याच्या प्रजाजनांनी त्याला अनेक आपत्तीने नष्ट केले. तिच्या पूजेने लोकांना इच्छित फल मिळते; पण तिच्या पूजेचा अवहेलना केल्यास, स्वभावाने प्रेरित होऊन, दुर्दैव येते. ती देवी, दोषी लोकांसाठी पारंपारिक विधीने पूजली गेली तरी, प्रतिमेतच राहते आणि मनात असलेली फळे प्रदान करते. ती देवी, वनवासीयांची आश्रय, श्रेष्ठ ज्ञानाने युक्त, सर्व लोकांना मंगल देते; विनाशासाठी निश्चित असलेल्या मोठ्या समूहांचे भक्षण करते—ती येथे विजयी आहे. हे सर्व निर्दोष कथा, जशा घडल्या, राक्षसी कर्कटीबद्दल सांगितल्या. हे प्रभो, मला सांग, हिमालयातील गुहांमध्ये वर्णन केलेली ती काळी राक्षसी कर्कटी कशी नावाने झाली? राक्षसांचे अनेक वंश आहेत—काळे, पांढरे, हिरवे, आणि तेजस्वी. एक राक्षस कर्कटा होता, तो खेकड्यासारखा; त्याच्यापासून ती काळ्या रंगाची, खेकड्याच्या रूपात जन्मली, म्हणून कर्कटी म्हणवली गेली. कर्कटीच्या प्रश्नाचा स्मरण करून, मी हे आध्यात्मिक शिक्षण आणि चैतन्याच्या स्वरूपाच्या विवेचनाच्या संदर्भात सांगितले. एका कारणातून, पूर्ण आणि अपूर्ण, दोन्ही स्पष्टपणे प्रकट होतात; हे जग, सुरुवात आणि शेवट नसलेले, सर्वोच्च कारणातून, टप्प्याटप्प्याने उत्पन्न होते. पाण्यात तरंग दिसतात, नाहीसे होतात, पण ते पाण्यापलिकडे काही नाही; तसंच, सर्व विविध सृष्टी, दिसतात, पण खरे तर सर्वोच्चातच आहेत. जसे लाकडात अग्नी दिसत नाही, पण त्याचा उपयोग—माकडांसाठी थंडी दूर करणे—होतोच. तसंच, ब्रह्म, नेहमी शांत आणि अपरिवर्तनीय, विविध कृती करतो असे भासते, पण त्याची मूळ शांती कायम असते. निर्माण होण्यापूर्वीच, हे विश्व अशाच प्रकारे प्रकट झाले—लाकडाच्या मूर्तीत स्त्रीची जाणीव लाकडातच जागृत होते. जसे बीजापासून, वेगळं नसताना, फळ वेगळं दिसतं; तसंच, चैतन्यातून, वेगळं नसताना, चैतन्याचा विषय वेगळा भासतो. एका सत्याची अखंडता असल्याने, बीज-फळ, किंवा चैतन्य-त्याचा विषय, यांच्यात खरे वेगळेपण नाही; पाणी आणि त्याचे तरंग यांच्यातही नाही. फक्त विचाराचा अभाव असेल, तेव्हा दोन गोष्टींमध्ये विभाजन दिसते; कुठून तरी भासलेली भेद, तपासल्यावर नाहीशी होते. ही भ्रम जशी उत्पन्न झाली, तशीच जाऊ दे; जागे झाल्यावर हे कळेल—फक्त त्याग कर. माझ्या शब्दांनी भ्रमाचा गाठी तुटली, की ज्ञान, शब्द, अर्थ यातील भेद स्वतःच जाणशील. दुर्दैवाची समृद्धी मनातून येते, आणि त्याचे विरुद्धही; माझे शब्द ऐकून, निश्चितच शांती मिळेल. सर्व काही ब्रह्मातून उत्पन्न होते, आणि सर्व काही ब्रह्मच आहे; माझ्या शब्दांनी जागृत होऊन, हे पूर्णपणे जाणशील, हे निर्दोषा. म्हणून, हे ब्रह्मन्, "हे आहे" या वाक्याने भेद व्यक्त होतो; पण तू, देवांचा अधिपती, सर्व अद्वैत का म्हणतोस? शास्त्राच्या शिक्षणासाठी, शब्द ध्वनी किंवा अर्थापासून उत्पन्न होतो, विरुद्धांचे वर्जन आणि गणनेच्या गुणांनी चिन्हित होतो. हा भेद व्यवहारातच दिसतो, प्रत्यक्षात नाही; जसे मुलाच्या कल्पनेसाठी कल्पित भूत. द्वैत आणि अद्वैतही, वस्तू जशा आहेत तशा स्थितीत अस्तित्वात नाही; अशा स्थितीत विचारांची अस्वस्थता कशी असेल? कारण-परिणामाचा संबंध त्याच्या गुणांनी निश्चित होतो; कारण, कारणाचा धारक, आणि भागांचा अनुक्रम, तसाच. रूपांतराचा गोंधळ, भेद आणि अभेद, अवस्थांचे बदल, ज्ञान-अज्ञान, सुख-दुःख, सर्व अशाच प्रकारे उत्पन्न होतात. अशा प्रकारे, या सर्वातून, मिथ्या कल्पना उत्पन्न होते, कल्पनेच्या क्रियेमुळे; अज्ञानासाठी समजून घेण्याकरता, पण प्रत्यक्षात, वस्तूत विभाजन नाही.