राजा आणि राक्षसी यांची मैत्री घडून आली होती. राजा ध्यानस्थ स्थितीत स्थिर झाल्यावर पुन्हा तिची भेट होईल, असे ती राक्षसी सांगते. तिने स्पष्ट केले की, खोट्या लोकांमध्येही एकदा झालेले मैत्र्याचे बंधन सहजासहजी तुटत नाही. राजाने जे काही सांगितले ते योग्यच होते, असे ती म्हणाली आणि मैत्रीच्या नात्याने ती त्याचे शब्द पाळण्यास तयार झाली. खरेच, जो मैत्रीच्या हेतूने बोलतो, त्याचे शब्द कोणाला न आवडतील? हे बोलून, ती राक्षसी अलंकारांनी, हारांनी, कंबरपट्ट्यांनी, बांगड्यांनी आणि विविध दागिन्यांनी सजली होती. तिच्या सौंदर्याने ती मोहक दिसत होती. "राजा, चला," असे म्हणून ती राजास व त्याच्या मंत्र्याला घेऊन रात्रीच्या अंधारात त्यांच्या मागून चालू लागली. राजा आणि मंत्री पुढे, तर ती मागून त्यांना अनुसरत गेली. राजवाड्यात पोहोचल्यावर त्यांनी ती रात्र एकत्र एका रम्य कक्षात संवाद साधत, सन्मानाने घालवली. पहाटे, राक्षसी अंतःपुरात इतर स्त्रियांसोबत मिसळली, तर राजा व मंत्री आपल्या कार्यात मग्न झाले. त्या सहा दिवसांत, राजाने आपल्या राज्यातील आणि इतर राजधान्यांतील सर्व कैद्यांना एकत्र केले. त्याने तीन हजार मृत्युदंडित कैदी त्या राक्षसीला दिले. रात्री, ती राक्षसी आपल्या भीषण, काळ्या रूपात बदलली. तिने आपल्या विशाल बाहूंमध्ये त्या हजारो कैद्यांना जणू पावसाच्या धारांचा ढगात समावेश होतो तसा पकडले. राजाची परवानगी घेऊन, ती राक्षसी हिमालयाच्या शिखरावर गेली. जणू एखादी गरीब स्त्री सोनं सापडलं की आनंदाने घरी परतते, तशीच ती आपल्या घरी परतली, जरी तिचं शरीर भीषण होतं. तिथे तिने दोन दिवस समाधानाने भोजन केले आणि विश्रांती घेतली. मग ती ताजीतवानी होऊन पुन्हा गाढ ध्यानात मग्न झाली. कधी पाच वर्षांनी, कधी तीन वर्षांनी, ती त्या ध्यानातून जागी होई आणि राजदरबारात जाऊन राजाकडून सन्मान मिळवी. तिथे काही दिवस विश्वासाने संवाद साधून, पुन्हा ती मृत्युदंडित कैद्यांना घेऊन आपल्या निवासस्थानी परत जाई. आजही ती राक्षसी, जी जीवनातच मुक्त झाली होती, त्या पर्वतावरील अरण्यातच ध्यानमग्न अवस्थेत वास करते. नंतर, जेव्हा राजा सर्व इच्छा सोडून शांती अनुभवू लागला, तेव्हा ती राक्षसी त्याच्या मैत्रीत दीर्घकाळ भोजनाचा आनंद घेत राही. त्याच प्रदेशात, किरातांच्या भूमीत, त्या राक्षसीने सर्व स्थानिक राजांशीही श्रेष्ठ मैत्री प्रस्थापित केली. योगसिद्ध असलेल्या त्या राक्षसीने तेथील मोठमोठ्या आपत्ती, भुताखेतांचे भय, रोगराई यांपासून सर्वांचे रक्षण केले. अनेक वर्षे तिने ध्यान सोडले नाही. जेव्हा ती येई, तेव्हा यज्ञासाठी निवडलेले पशू ती भक्षण करी. आजही, त्या मैत्रीच्या खुणेसाठी, राजा तिच्यासाठी यज्ञातील पशू अर्पण करतो. जेव्हा ती शिकाऱ्यांच्या जमातींत ध्यानस्थ बसते आणि दीर्घकाळ बाहेर येत नाही, तेव्हा लोकांचे दोष शमून जातात. ती देवी, जी कंदरा किंवा मंगलेतरा नावाने ओळखली जाते, शहरातील खोल गुहेत मोठ्या सन्मानाने प्रतिष्ठापित झाली आहे. तेव्हापासून, त्या प्रदेशातील प्रत्येक राजा स्वतः कंदरा देवीची प्रतिष्ठापना करतो. जो राजा हे करत नाही, त्याच्या प्रजेला अनेक संकटांनी त्याचा नाश करणे भाग पडते. तिची पूजा केल्याने लोकांना इच्छित फल मिळते; उपेक्षा केल्यास अपयश येते. मृत्युदंडितांसाठी ज्या प्रथांनी पूजा केली जाते, त्या पद्धतीने तिची पूजा होत असली तरी, देवी मूर्तीत राहून मनातील इच्छित फल देत राहते. ती देवी, वनवासीयांची आधारभूत, सर्वोच्च ज्ञानसंपन्न, जगाला मंगल करणारी, आणि नाशास पात्र असलेल्या समूहांचे भक्षण करणारी आहे—तीच येथे विजयी आहे. ही संपूर्ण कथा, दोषरहितपणे, योग्य क्रमाने सांगितली गेली आहे—ही कर्कटी राक्षसीची गोष्ट आहे. पण प्रभो, मला सांगा, ती काळी राक्षसी, जी हिमालयातील गुहांमध्ये वर्णन केली गेली, तिला कर्कटी हे नाव कसे मिळाले? राक्षसांच्या अनेक वंशांपैकी काही काळे, काही पांढरे, काही हिरवे, काही तेजस्वी असतात. त्यात कर्कट नावाचा एक राक्षस होता, जो कर्कटकासारखा दिसत असे. त्याच्यापासून काळ्या रंगाची, कर्कटकाच्या रूपात जन्मलेली मुलगी जन्मली—तिचे नाव कर्कटी पडले. कर्कटीच्या प्रश्नाची आठवण आल्याने, मी ही कथा सांगितली—आध्यात्मिक शिक्षण व चैतन्यस्वरूपाच्या विवेचनाच्या संदर्भात. एकाच कारणापासून, पूर्ण व अपूर्ण असे दोन्ही स्पष्टपणे प्रकट होतात. हे विश्व, न आदि न अंत असलेले, त्या परमकारणापासून टप्प्याटप्प्याने उत्पन्न होते. जसे पाण्यात लाटा येतात आणि जातात, पण त्या पाण्यापासून वेगळ्या नसतात, तसेच या सर्व विविध सृष्टी खऱ्या अर्थाने परब्रह्मातच नांदतात. जसे लाकडात अग्नी दिसत नाही, पण तो थंड दूर करण्याचे कार्य करतो, तसेच ब्रह्म ही शांत, अपरिवर्तनीय सत्ता असूनही, विविध कृती करत असल्यासारखे हे विश्व उत्पन्न करते, पण स्वतःची शांती सोडत नाही. विश्व निर्माण होण्याआधीच ते या प्रकारे प्रकट झालेले असते—जसे लाकडी मूर्तीच्या स्त्रीचे भान लाकडातच असते. जसे बीजापासून, जे त्यापासून वेगळे नाही, फळ वेगळे भासते, तसेच चैतन्यापासून, जे वेगळे नाही, त्याचे विषय वेगळे वाटतात. एकाच सत्याची अद्वैतता असल्याने, बीज-फळ, चैतन्य-विषय, किंवा पाणी-लाटा यात खरेच भेद नाही. केवळ विचार न केल्यामुळेच हा भेद दिसतो; जिथे विवेचन होते तिथे तो नाहीसा होतो. ही भ्रांती जशी उत्पन्न झाली, तशीच ती निघून जाईल. हे रघुकुलातील, एकदा जागृत झाल्यावर तुला हे सर्व कळून येईल—फक्त या भ्रांतिला सोडून दे.