जेथे दुसरे काहीच नाही, तिथे एकतेचाही प्रश्न येत नाही. जेव्हा एकता स्थापन होत नाही, तेव्हा द्वैतही अस्तित्वात राहत नाही. अशा स्थितीत, जे काही उरते ते रिक्तच असते, त्या अवस्थेचेच ते स्वरूप असते; म्हणूनच, त्याच्या स्वतःच्या स्वभावापेक्षा वेगळे काहीच अस्तित्वात राहत नाही, जणू पाण्यातील ओलावा जसा पाण्यापासून वेगळा नसतो. ही सारी सृष्टी, जी अगणित प्रारंभांनी व्यापक आहे आणि एकरूपतेत शांत आहे, ती ब्रह्मातच वास करते—जणू एखाद्या बीजात संपूर्ण वृक्ष दडलेला असावा. त्यामुळे, द्वैतसुद्धा त्या तत्त्वापासून वेगळे नसते; जसे सोन्यातील कडकपणा सोन्यापासून वेगळा नसतो, तसेच समत्वाच्या जाणिवेत द्वैत आहे आणि नसण्याच्या स्वरूपातच आहे. पाण्याचा ओलावा, वाऱ्याची गती, आकाशातील रिक्तता, हे जसे त्या-त्या तत्त्वापासून वेगळे नाहीत, तशीच द्वैतभावनाही परमेश्वरापासून वेगळी नाही. परंतु द्वैत आणि अद्वैत यांचा अनुभव हा दुःख आणि नाशासाठीच असतो; जे या दोन्हींच्या अतिसूक्ष्म अनुपलब्धतेला जाणतात, तेच खरे श्रेष्ठ ज्ञानी मानले जातात. मापन, मापक आणि मापलेले—हे सर्व, पाहणारा, पाहणे आणि पाहिले जाणारे—हेच जग आहे, आणि हे सर्व अतिसूक्ष्म चैतन्याच्या कणातच वास करते. हे विश्व, जणू एखाद्या सूक्ष्म माउंट मेरूच्या कणात कायम असते, जसे वाऱ्यातच गती असते—हे कसे वेगळे असू शकेल? खरंच, हे विश्व एक महान माया आहे—किंवा कदाचित मायावीच महान आहे; कारण त्या सूक्ष्म कणातच त्रिलोकांचा अखंड प्रवाह सामावलेला आहे. म्हणून, हे नेहमीच अशक्य अशा मायेसारखे राहते; हे विश्व केवळ त्या शुद्ध चैतन्याच्या सूक्ष्म कणात मापलेले आहे. या विश्वाचा जाळ, जो आत सामावलेला आहे, तोही त्या कणातच राहतो, आपली एकता सोडत नाही—जसे बीजातच मोठा वृक्ष एका भांड्यात दडलेला असतो. बीजामध्येच संपूर्ण वृक्ष, त्याची फळे व पाने, सर्व काही वास करते; त्याचप्रमाणे, परमदृष्टीने पाहिल्यास, हे विश्वही त्या सूक्ष्म चैतन्यकणात दिसते. आपली फांद्या, फळे आणि वृक्षपण सोडून न देता, ते बीजाच्या पोकळीत राहते; तसेच, हे विश्वही त्या चैतन्यकणातच विस्तारत राहते. जे द्वैत दिसते, ते अद्वैताच्या बीजकवचासारखेच आहे; जो कोणी या विश्वाला त्या चैतन्याच्या सूक्ष्म कणात पाहतो, तोच खऱ्या अर्थाने पाहतो. खरे तर, येथे ना द्वैत आहे, ना अद्वैत; ना बीज आहे, ना अंकुर; ना स्थूल आहे, ना सूक्ष्म; ना अजन्मा, ना जन्मलेला. हे ना अस्तित्व आहे, ना अनस्तित्व; ना कोमल, ना अस्थिर; या त्रिलोकांच्या अणूचैतन्यात ना काही अस्तित्व आहे, ना काहीच. ना जग आहे, ना अजग; केवळ परमसूक्ष्म चैतन्यच आहे—जे जे उगवतं, जिथे आणि जसे, ते तसेच आहे. हे परमसूक्ष्म आत्मा, जरी न उगवलेला असला, तरी स्वतःच्या आत्मज्ञानामुळे तो उगवतो, एकच आत्मा सर्वत्र व्यापतो, जणू आकाशासारखा. जसे बीजाला वृक्ष होतो असे वाटते, पण प्रत्यक्षात ते उगवत नाही, तसेच परमसत्य विश्वाच्या रूपात प्रकट होते—विश्वाचा उदय आणि लय यातून. जसे वृक्ष बीजात राहतो, आपले स्वरूप न सोडता, तसेच परमसूक्ष्म अणु स्थिर राहतो, स्पंदनरहित, ग्रहण आणि त्याग यापलीकडे. कमळाच्या तंतु किंवा मेरू पर्वताच्या तुलनेत, परमसूक्ष्म अणु डोळ्यांना तंतूसारखा दिसतो, पण त्याचे खरे स्वरूप डोळ्यांना अदृश्यच राहते. त्या परमात्म्याच्या अणुच्या घनतेमुळेच मेरू पासून बाकीच्या शिखरांपर्यंत सर्व काही त्यातच आहे. त्यामुळे, ही व्यापकता आणि सूक्ष्मता, सर्वत्र व्यापून, विस्तारून, साकारून, निर्मिलेली आहे; विश्वाची रचना आकाशासारखी आहे—सर्वत्र शुद्ध रिक्तता स्पष्टपणे प्राप्त होते. द्वैतामुळे असे वाटते की आपले सुंदर स्वरूप सोडले आहे, जणू गाढ झोपेत उच्च जागृतीची स्थिती; पण अखेर एकता प्राप्त होते, जी येण्या-जाण्यापासून मुक्त असते; अशा प्रकारे हे विश्वच अंतिम सत्याचे सार आहे. राजाच्या वचनांनी कर्कटी नावाच्या वनातील माकडीने आपली अस्वस्थता आणि हेवा सोडला, आणि ती त्या अनुभूतीच्या शेवटी स्थिर राहिली. तिच्या अंतरंगात शांती, समाधान, विश्रांती आणि दुःखमुक्तता प्राप्त झाली—जणू पावसाळ्यातील नाचणाऱ्या मोरिणीसारखी किंवा पौर्णिमेच्या चांदण्यात उमलणाऱ्या कमळासारखी. राजाच्या शब्दांमुळे तिच्या अंतःकरणात मोठा आनंद उत्पन्न झाला, जसा सूर्याच्या स्पर्शाने बगळ्याच्या अंड्यात किंवा वाऱ्याने मेघात आनंद निर्माण होतो. "अहो, तुमचे ज्ञान किती पवित्र आहे! हे आत्मबोधाच्या सूर्याच्या तेजाने सदैव उजळलेले आहे. तुमच्या हृदयातून ही विवेकाची शुद्ध, शांत, शुभ्र किरणे, जशी चंद्रप्रकाशासारखी, प्रकट होत आहेत. ज्ञानी लोक जगात पूजनीय असतात; मी तुमच्यासारख्या लोकांना सेवेच्या योग्यतेचे मानते. तुमच्या सहवासाने मी जणू चंद्राच्या प्रकाशात उमलणाऱ्या कमळासारखी फुलते. फुलांच्या स्पर्शाने जसा सुगंध निर्माण होतो, तसा सत्पुरुषांच्या संगतीने शुभता प्राप्त होते; जसे सूर्याच्या स्पर्शाने कमळ फुलते. खरोखर, महानांच्या संगतीने दुःखाचा स्पर्शही राहत नाही; कारण ज्याच्या हाती दिव्याची ज्योत आहे, त्याला कधीच अंधार जिंकू शकत नाही. माझ्या सामर्थ्यामुळे, तुम्ही दोघे भूमीचे तेजस्वी सूर्य या वनात आले आहात; म्हणूनच, तुम्ही पूजेस पात्र आहात—लवकरच मला तुमच्या शुभ हेतू सांगा. आमच्या प्रदेशात, या वनातील राक्षसांच्या कळपामुळे लोकांना फार त्रास होतो, त्यांच्या हृदयात नेहमी वेदना निर्माण होते. माझ्या राज्यात जेव्हा लोकांना एक तीव्र महामारी वारंवार ग्रासू लागली, तेव्हा मी रात्रीच तेथून निघाले. जेव्हा लोकांच्या वेदना औषधांनीही कमी होत नाहीत, तेव्हा मी अशा मंत्रांचा शोध घेते, जे तुमच्यासारख्या ज्ञानी व्यक्तींकडून मिळतील. आणि माझा प्रयत्न असा आहे की, तुमच्यासारख्या निरपराधांना त्रास देणाऱ्यांचे नियंत्रण व्हावे; माझा हा प्रयत्न सफल होवो, एवढेच पुरे. हे शुभेच्छू, एवढेच तुम्ही स्वीकारा की, यापुढे कोणत्याही सजीवाला तुमच्यामुळे इजा होऊ नये. "ठीक आहे, प्रभो, आजपासून मी तसेच वागेन; खरेच, आता माझ्यामुळे कोणत्याही गोष्टीला इजा होणार नाही." "हे कमळनयन, तसे असेल तर, तुम्ही जसे इच्छिता तसे राहाल, पण दुसऱ्याच्या शरीराचा उपभोग घेतल्यावर तुमच्या देहधारणेचे काय होईल?