एकदा, योगवासिष्ठाच्या दिव्य संवादात, आत्म्याचे आणि विश्वाचे गूढ स्वरूप उलगडले गेले. दृश्य हे असत्य असते तेव्हा दर्शक अस्तित्वात राहत नाही; आणि दर्शक नसल्यास दृश्यही नाहीच. या दोघांशिवाय एकता किंवा त्यातील भिन्नता देखील नसते. जेव्हा सर्वकाही खरेपणाने समजले जाते, तेव्हा ज्याची प्रकृती शुद्ध चैतन्य आहे, त्याला केवळ एक विशिष्ट शांत अवस्था मिळते—ती शब्दांच्या पलीकडची आहे. आत्मा, पाहण्याची क्रिया आणि दृश्य—हे सर्व जणू दिव्य दीपाच्या प्रकाशात उजळलेले आहेत; हे सर्व त्या अंतिम शुद्ध चैतन्याच्या अत्यंत सूक्ष्म कणामुळे साध्य होते. ज्ञान, ज्ञेय आणि ज्ञानाचे साधन—हे तिघे बुद्धीमध्ये ठेवलेले आहेत. जसे कडे किंवा दागिन्याचा आकार सोन्यात आहे, तसेच हे खरे वाटतात, पण प्रत्यक्षात तसले नसतात. जसे लाट किंवा अन्य जलरूपांमध्ये पाण्याव्यतिरिक्त काहीच नाही, तसेच या आपल्या स्वरूपाच्या अत्यंत सूक्ष्म कणाव्यतिरिक्त काहीच अस्तित्वात नाही. सर्व अनुभव हा सर्व-अनुभवकर्त्याच्या स्वरूपाचा आहे; अनुभवाचे सर्व प्रकार प्रत्यक्षात एकच आहेत. जेव्हा एकतेचा अनुभव दृढ होतो, तेव्हा सर्व काही एकच म्हणून ओळखले जाते. आपल्या इच्छेने, वेगळेपण प्रकट होते—महासागरातील लाटांसारखे; त्या इच्छेच्या स्वरूपानुसार वस्तूंचा प्रकट होणारा एकच स्वरूप दिसतो. परमात्मा दिशेने, काळाने किंवा अन्य कोणत्याही गोष्टीने निर्बंधित नाही; तो सर्वांचा आत्मा आहे, सर्व आहे, आणि आपल्या स्वरूपाने तो विश्वाचा अनुभवकर्ता आहे. हे चैतन्याच्या स्वरूपामुळे अस्तित्वात आहे, आणि अज्ञानामुळे अस्तित्वात नाही; महान आत्म्याच्या खऱ्या स्वरूपात द्वैत किंवा एकता नाही. जर दुसरा काही असता, तर एकतेचा अनुभव एका व्यक्तीला मिळाला असता; द्वैत आणि एकता हे एकमेकांना जणू सूर्यप्रकाश आणि त्याची सावली यांसारखे परस्परनिर्भर असतात. जेथे दुसरा नाही, तिथे एकतेचा अनुभव कसा मिळेल? आणि एकता नसल्यास, द्वैतही अस्तित्वात राहत नाही. जेव्हा हे सर्व असते, तेव्हा जे उरते ते रिक्तच असते, त्या अवस्थेचेच असते; म्हणून, आपल्या स्वरूपापासून वेगळे काहीही अस्तित्वात नाही—जसे द्रव पाण्यापासून वेगळा नसतो. हे विश्व, अनेक प्रारंभांनी विशाल आणि एकरूपतेमध्ये शांत, ब्रह्मामध्ये राहते—जणू बीजात झाड असते. द्वैतही सारापासून वेगळे नाही—सोन्यातील कडकपणा जसा; एकरूपतेच्या जाणिवेत, द्वैत अस्तित्वात असूनही, ते अस्तित्वही नसलेले आहे. जसे द्रवपणा पाण्याचा, कंपन वायूचा, आणि रिक्तता आकाशाची, तसेच द्वैत परमेश्वरापासून वेगळे नाही. द्वैत आणि अद्वैताची अनुभूती दुःख आणि नाशासाठी आहे; या दोन्हींच्या सूक्ष्म अपरिचयाची अनुभूती—ज्यांना हे ज्ञात आहे, तेच श्रेष्ठ आहेत. माप, मापक, आणि मापलेले—दर्शक, पाहणे, आणि दृश्य यांची ही अवस्था म्हणजेच विश्व, आणि हे सर्व शुद्ध चैतन्याच्या सूक्ष्म कणात आहे. हे विश्व केवळ एक कण आहे, नेहमी त्या सूक्ष्म मेरू पर्वतासारख्या कणात टिकून राहते; जसे हालचाल वाऱ्यात, त्याच्या स्वरूपात टिकते—कुठे आणि कसे वेगळे असू शकते? अहो, हे मोठे भ्रम आहे—किंवा भ्रमकर्ता श्रेष्ठ आहे; कारण त्या सूक्ष्म कणातच तीनही लोकांचा सर्व प्रवाह आहे. म्हणून, हे नेहमीच अशक्य भ्रमासारखे आहे; विश्व केवळ शुद्ध चैतन्याच्या सूक्ष्म कणात माप म्हणून अस्तित्वात असते. हे विश्वांचे जाळे त्या कणातच राहते, त्याच्या एकरूपतेला सोडून नाही, जसे बीज भांड्यात मोठ्या झाडाला ठेवते. बीजात झाडाचा सर्व विस्तार, फळ आणि पाने असतात; तसेच, परमदृष्टीने, विश्व सूक्ष्म चैतन्याच्या कणात दिसते. झाड, फळ, शाखा हे आपले स्वरूप सोडून नाही, पण बीजाच्या पोकळीतच राहतात; तसेच, विश्व सूक्ष्म चैतन्याच्या कणात उलगडत राहते. द्वैत जे दिसते, ते अद्वैताच्या बीज-आवरणातच स्थिर असते; जो विश्वाला सूक्ष्म चैतन्याच्या कणात पाहतो, तोच खऱ्या अर्थाने बघतो. येथे ना द्वैत, ना अद्वैत, ना बीज, ना अंकुर; ना स्थूल, ना सूक्ष्म, ना अजन्मा, ना जन्मलेला. हे ना अस्तित्व, ना अनस्तित्व, ना शांत, ना अशांत; तीनही लोकांच्या सूक्ष्म चैतन्याच्या कणात ना असणे, ना काहीच आहे. ना विश्व, ना अविश्व अस्तित्वात आहे; केवळ परमसूक्ष्म चैतन्यच आढळते—जे काही उगवते, जिथे आणि कसे, ते तसेच आहे. हे परमसूक्ष्म आत्मा, जरी उत्पन्न झाला नसला, तरी स्वतःच्या आत्मज्ञानामुळे उत्पन्न झाल्यासारखा दिसतो; एकच आत्मा, सर्वत्र व्यापलेला, आकाशासारखा. जसे बीज झाड बनते, पण प्रत्यक्षात उत्पन्न होत नाही, तसेच परमसत्य विश्वरूपात दिसते—विश्वाचा उगम आणि लय यामधून. झाड बीजात राहते, आपले स्वरूप सोडून नाही; तसेच परमकण कंपनरहित, स्वीकार किंवा नकाराच्या पलीकडे, स्वतःच्या अवस्थेत स्थिर राहतो. कमळाचा धागा किंवा मेरू पर्वत, परमकणाच्या तुलनेत, डोळ्याला फक्त धाग्यासारखा दिसतो, पण त्याचे खरे स्वरूप डोळ्यांना दिसत नाही. कमळाचा धागा किंवा मेरू पर्वत, परमात्म्याच्या सूक्ष्म कणाच्या तुलनेत, आणि त्याच्या घनतेमुळे मेरूपासून पुढे शिखरे त्यातच आहेत. त्यामुळे, त्या विशालतेला आणि सूक्ष्म कणाला व्यापलेले, पसरलेले, घडवलेले, निर्माण केलेले; विश्वाचा आकार आकाशासारखा—सर्वत्र शुद्ध रिक्तता स्पष्टपणे मिळते. द्वैतामुळे, जणू स्वतःचे सुंदर स्वरूप सोडले आहे, जसे गाढ झोपेत उच्च जागृतीतून; एकता मिळते, येण्या-जाण्यापासून मुक्त, आणि विश्व अंतिम सत्याच्या साररूपात उभे राहते. या दिव्य संवादानंतर, राजाच्या ओठातून हे ऐकून, कर्कटी—वनातील माकडी—तिची अस्वस्थता आणि मत्सर सोडून, प्राप्त शिक्षणाच्या शेवटी स्थिर झाली. तिच्या अंतःकरणात शीतलता, समाधान, विश्रांती आणि दुःखमुक्ती मिळाली—जणू पावसाळ्यातील मोर किंवा पौर्णिमेच्या चंद्रप्रकाशात उमलणारे कमळ. राजाच्या शब्दांनी तिच्या मनात मोठा आनंद निर्माण झाला—जणू बगळ्याच्या अंड्यात सूर्याचा प्रकाश भरतो, किंवा वाऱ्याने मेघ भरतो. "अहो, किती शुद्ध आहे तुमचे ज्ञान, जागृतीच्या सूर्याच्या तेजाने चमकत आहे!" "तुमच्या हृदयातून उगवलेली विवेकाची ही कणिका, शुभ्र, शांत आणि शुद्ध, जणू चंद्राच्या प्रकाशासारखी आहे." "ज्ञानी जगात पूजनीय आहेत; मी तुमच्यासारख्या लोकांना सेवा करण्यास योग्य मानते. तुमच्या संगतीमुळे मी जणू चंद्राच्या उपस्थितीत उमलणाऱ्या कमळासारखी फुलते." अशा प्रकारे, आत्म्याचे गूढ, विश्वाचा सार, आणि ज्ञानाच्या दिव्य प्रकाशात, कर्कटीने समाधानी आणि आनंदी अवस्थेत, राजाच्या शिकवणीचे महत्त्व अनुभवले.