एका शांत, गूढ स्वरूपाच्या सत्याची कथा आहे. या कथेत, पाहणारा आणि पाहिलेले यांचा संबंध अत्यंत सूक्ष्म आणि अद्वितीय आहे. जसे पुत्राशिवाय पिता नसतो, किंवा द्वैताशिवाय एकत्व नसते, तसाच पाहणारा नसल्यास पाहिलेले अस्तित्वात येत नाही. पाहणारा स्वतःच पाहिलेले बनतो; पाहिलेले पाहणाऱ्याशिवाय कधीच उगम पावत नाही—जसे आनंद घेणारा नसल्यास आनंद नसतो. पाहणाऱ्याला पाहिलेले निर्माण करण्याची शक्ती असते, जसे शुद्ध सोने बांगडीत रूपांतरित होऊ शकते. मात्र बांगडीला किंवा भ्रमाला सोने निर्माण करण्याची शक्ती नाही, कारण ते जड आहे. पाहिलेले, म्हणजे दृश्य, हे केवळ चेतनेतून उत्पन्न होते आणि त्याचे अस्तित्व खरे नाही; बांगडीचा भ्रम अज्ञानामुळे आहे, आणि त्याचा आधार फक्त सोनेच आहे. बांगडीच्या स्वरूपात, सोन्यात बांगडीपण नाही—खरे म्हणजे फक्त सोनेच अस्तित्वात असते. तसाच, दृश्याच्या उपस्थितीत, पाहणाऱ्याचा स्वरूपच चमकते. पाहणारा जेव्हा दृश्याच्या रूपात उभा राहतो, तेव्हा तो आपले पाहणारेपण जणू विसरतो—जसे बांगडी दिसली की सोनेपण लपल्यासारखे होते. एका स्वरूपात, पाहणारा आणि दृश्य यांचे स्वतंत्र अस्तित्व नाही; जसे मनुष्याची कल्पना प्रकट झाली की प्राण्याची कल्पना कुठे राहते? दृश्य पाहताना, आपले पाहणारेपण जाणवत नाही; कारण पाहणारा दृश्याच्या स्वरूपात गेल्यावर, त्याचे अस्तित्व आहे आणि नाही असे वाटते. दृश्य ज्ञानात विलीन झाले की फक्त पाहणाऱ्याचा अस्तित्व उरेल—जसे बांगडी ओळखली गेली नाही तर फक्त सोनेच शिल्लक राहते. दृश्य खोटे असेल तर पाहणारा नाही; पाहणारा नसेल तर दृश्य नाही; आणि दोन्ही नसतील तर एकत्व किंवा द्वैतही नाही. सर्व काही समजून, ज्याचे स्वरूप शुद्ध चेतना आहे, त्याला शब्दांच्या पलीकडचे, एक विशेष विश्रांतीचे, स्थिती मिळते. आत्मा, पाहणे आणि दृश्य—हे सर्व एक दिव्य दीपासारखे प्रकाशित होते; हे सर्व त्या शुद्ध चेतनाच्या अत्यंत सूक्ष्म कणामुळे साध्य होते. ज्ञाता, ज्ञेय आणि ज्ञानाचा साधन—हे तिघे बुद्धीत ठेवलेले आहेत; जसे बांगडीचा आकार सोन्यात आहे, तसाच हे तिघे खरे वाटतात पण खरे नाहीत. जसे लाटांशिवाय पाण्यात पाणी नाही, तसाच या स्वरूपाच्या कणाशिवाय काहीच अस्तित्वात नाही. सर्व अनुभव एकाच अनुभवकर्त्याच्या स्वरूपाचा आहे; सर्व अनुभवांचे स्वरूप खरे म्हणजे एकच आहे. एकत्वाचा अनुभव प्रस्थापित झाला की सर्व काही एकच म्हणून ओळखले जाते. स्वतःच्या इच्छेने वेगळेपण प्रकट होते, जसे महासागरावर लाटा; त्या इच्छेच्या स्वरूपानुसार वस्तूंचे प्रकट होणे एकाच स्वरूपात होते. परमात्मा दिशेने, काळाने किंवा इतर कोणत्याही गोष्टीने निर्बंधित नाही; तो सर्वांचा आत्मा आहे, सर्व आहे, आणि स्वतःच्या स्वरूपामुळे तो सार्वत्रिक अनुभवकर्ता आहे. हे चेतनेच्या स्वरूपामुळे अस्तित्वात आहे, आणि जागरूकतेच्या अभावामुळे अस्तित्वात नाही; महान आत्म्याच्या खऱ्या स्वरूपात ना द्वैत आहे ना एकत्व. जर दुसरा असता, तर एकत्व पहिल्याला असते; द्वैत आणि एकत्व यांचे परस्पर स्थापन सूर्यप्रकाश आणि त्याच्या सावलीसारखे आहे. जिथे दुसरा नाही, तिथे एकत्व एकाला कसे असू शकते? एकत्व नसल्यास द्वैतही अस्तित्वात नाही. अशा स्थितीत, जे काही शिल्लक आहे ते रिकामे असते, त्या अवस्थेचे आहे; म्हणून स्वतःच्या स्वरूपापासून वेगळे काहीच अस्तित्वात नाही, जसे पाण्यातून द्रवपण. जग, अनेक सुरुवातींनी विशाल, आणि एकसारखे शांत, ब्रह्मध्येच राहते, जसे बीजात वृक्ष. द्वैतही मूळपासून वेगळे नाही, जसे सोन्यातील कडकपण; एकसारख्या जाणीवेत, द्वैत अस्तित्वात आहे आणि अस्तित्वही नाही. जसे द्रवपण पाण्याचे, स्पंदन वाऱ्याचे, आणि रिकामेपण आकाशाचे, तसाच द्वैत परमेश्वरापासून वेगळे नाही. द्वैत आणि अद्वैताचा अनुभव दुःख आणि नाशासाठी आहे; दोन्हींच्या सूक्ष्म न-अनुभूतीत—जे जाणतात तेच श्रेष्ठ आहेत. माप, मापक आणि मापलेले—हे पाहणारा, पाहणे आणि दृश्याचे अवस्थाच आहे; हे जग, आणि हे सर्व शुद्ध चेतनाच्या सूक्ष्म कणातच आहे. हे विश्व फक्त एक कण आहे, नेहमी त्या सूक्ष्म मेरू पर्वतासारख्या कणातच टिकून आहे, जसे गती वाऱ्यात, त्याच्या स्वरूपातच टिकून आहे—कुठे वेगळे असू शकते? खरं तर, हे एक महान भ्रम आहे—किंवा भ्रमकर्ता श्रेष्ठ आहे; कारण त्या सूक्ष्म कणातच तीनही लोकांचा सर्व अनुक्रम आहे. म्हणून, हे नेहमीच अशक्य भ्रमासारखे टिकून आहे; जग फक्त शुद्ध चेतनाच्या सूक्ष्म कणात माप म्हणून अस्तित्वात आहे. या जगाचा जाळाही त्या कणातच आहे, त्याची एकसारखेपण सोडत नाही, जसे बीजात मोठा वृक्ष एका भांड्यात असतो. बीजात वृक्षाचे सर्व विस्तार, फळ आणि पाने राहतात; तसाच, परमतत्वाच्या दिव्य दृष्टीने, जग सूक्ष्म चेतनाच्या कणातच दिसते. आपले शाखा, फळ आणि वृक्षपण न सोडता, बीजाच्या पोकळीत राहते; तसाच, जग सूक्ष्म चेतनाच्या कणात विस्तारते. जे द्वैत दिसते ते अद्वैताच्या बीजाच्या कवचातच स्थापन होते; जो जग सूक्ष्म चेतनाच्या कणात पाहतो, तोच खरा पाहणारा आहे. येथे ना द्वैत, ना अद्वैत, ना बीज, ना अंकुर; ना स्थूल, ना सूक्ष्म, ना अजन्मा, ना जन्मलेला. हे ना अस्तित्व, ना अनस्तित्व, ना सौम्य, ना अशांत; तीनही लोकांच्या चेतनाच्या कणात ना असणे, ना काहीच. ना जग, ना अजग; फक्त परम सूक्ष्म चेतना आहे—जे काही प्रकट होते, कुठे आणि कसेही, ते तसेच आहे. हे परम सूक्ष्म आत्मा, जरी उत्पन्न झाला नाही, तरी स्वतःच्या जागरूकतेमुळे उत्पन्न झाल्यासारखा दिसतो, एकच आत्मा सर्वत्र व्यापून, आकाशासारखा. जसे बीज वृक्ष बनल्यासारखे दिसते पण खरे उत्पन्न होत नाही, तसाच परम सत्य जगाच्या उत्पत्ती-विलयात जगाच्या स्वरूपात प्रकट होतो. जसे वृक्ष बीजातच राहतो, आपले स्वरूप न सोडता, तसाच परम कण न स्पंदनात, स्वीकार किंवा नकाराच्या पलीकडे, स्थित आहे. हीच त्या अद्वैताच्या, शुद्ध चेतनाच्या, गूढ आणि शांत सत्याची कथा आहे.