अगदी एका क्षणात, जणू धान्याचा दाणा आणि अन्नाचा घास हे दोन्ही एकसारखे दिसतात, तसंच वाकडं किंवा सरळ असं काहीही, हे दोन्हीच—चैतन्याच्या सूक्ष्म कणाचं स्वरूप नाही. हे आकाशासारखं स्वत्व, जणू काही उदासीनपणे बसलेलं, कधीच स्पर्श न झालेलं, भोगकर्ता आणि कर्ता म्हणून भूमिका घेत असताना, जगांचंही निर्माण करतं. जगाचं अस्तित्व हे शुद्ध चैतन्याच्या सूक्ष्म कणातून उत्पन्न होतं; त्या सर्वोच्च कणात, भोगकर्ता आणि कर्ता या अवस्था कुठे स्थापन होतात? या जगात, कुणीही काही करत नाही; काहीही नष्ट होत नाही, कारण या आदिसत्वाची विभागणी अशक्य आहे. हे सर्व, एकच स्वाद म्हणून दिसतं, आणि आकाशासारख्या व्यापकतेत सामावलेलं आहे; 'जगत-प्रक्रिया' असा शब्द वापरला जातो, पण शेवटी त्याला नाव नाही. चैतन्याचा सूक्ष्म कण, दृश्याच्या प्रकटतेसाठी, स्वतःमध्येच अद्भुत जागरूकता धारण करतो आणि बाह्य स्वरूपात प्रकट करतो. हे आत आणि बाहेर दोन्ही असलं तरी, केवळ शब्दातच अस्तित्वात आहे, वस्तुस्थितीत नाही; जीवांना शिकवण्यासाठी, कारण तीनही जग चैतन्याच्या स्वरूपाचे आहेत. दृश्याकडे गेलेला दृष्टा, स्वतःचं दर्शन घेतो—जसं डोळा वस्तूंना पाहतो तेव्हा, तो खरा किंवा खोटा असल्याचं भासतो. पण दृष्टा खऱ्या अर्थाने दृश्य होत नाही, कारण दृष्टा अस्थिर आणि अवास्तव आहे; स्वत्वात काहीच नसताना, ते कधीच स्वतःपुढे प्रकट कसं होईल? पाहण्याची शक्तीच डोळा आहे, आणि ती प्रवृत्तीच त्याचं स्वरूप; अनेक दृश्यरूपे घेऊन, तीच दृष्टा म्हणून प्रकट होते. दृष्टा नसताना, दृश्याचं अस्तित्व कधीच नाही—जसं वडील नसताना मुलगा नसतो, किंवा एकत्व नसताना द्वैत नसतं. फक्त दृष्टाच दृश्य होते; दृश्य दृष्टाशिवाय अस्तित्वात येत नाही—जसं वडील नसताना मुलगा नसतो, किंवा भोगकर्ता नसताना भोग नाही. दृष्टाला दृश्य निर्माण करण्याची शक्ती आहे, जसं शुद्ध सोन्याला कडे तयार करण्याची क्षमता असते. पण दृश्याला दृष्टा निर्माण करण्याची शक्ती नाही, कारण ते जड आहे—कडे किंवा भ्रम सोनं निर्माण करू शकत नाही. दृश्याचं निर्माण चैतन्यापासून होतं, आणि ते खरं तर अवास्तव आहे; कडेचा भ्रम अज्ञानामुळे निर्माण होतो, पण आधार एकच—सोनं. जसं कडेच्या स्वरूपात सोन्यात कडेपण नसतं—फक्त सोनंच अस्तित्वात असतं—तसंच दृश्याच्या उपस्थितीत, दृष्टाचं स्वरूपच उजळतं. दृष्टा दृश्य म्हणून उभा राहतो तेव्हा, तो स्वतःचं दृष्टापण जणू विसरतो—जसं कडे दिसतं तेव्हा, सोनं आपलं सोनं असणं जणू हरवतं. एकाच स्वरूपात, दृष्टा आणि दृश्य यांचा खरा अस्तित्व नाही; माणसाचा भाव प्रकट झाला की, प्राणीभाव कुठे उगम पावतो? दृश्य पाहताना, दृष्टा स्वतःला दृष्टा म्हणून पाहत नाही; कारण दृष्टा दृश्याचं स्वरूप घेतो तेव्हा, त्याचं अस्तित्व असंही वाटतं—असतं आणि नसतं. दृश्य ज्ञानात विलीन झालं की, फक्त दृष्टाचं अस्तित्व उजळतं—जसं कडे ओळखली गेली नाही की, फक्त सोनं सोनं म्हणून राहिलं. दृश्य अवास्तव असेल, तर दृष्टा नाही; दृष्टा नसेल, तर दृश्य नाही; आणि दोन्ही नसताना, एकत्वही नाही, ना द्वैतही आहे. सर्व काही खऱ्या अर्थाने समजून घेतल्यावर, ज्याचं स्वरूप शुद्ध चैतन्य आहे, त्याला फक्त एक विशिष्ट विश्रांती, शब्दांच्या पलीकडची, उरते. स्वत्व, पाहणं आणि दृश्य—हे सर्व जणू दिव्याने उजळलं आहे; हे सर्व त्या शुद्ध चैतन्याच्या सर्वोच्च कणाने साध्य झालं आहे. ज्ञाता, ज्ञेय आणि ज्ञानाचा साधन—हे तिन्ही बुद्धीत ठेवलेले आहेत; जसं कडेचं स्वरूप सोन्यात, तसंच हे खरे वाटतात पण वास्तवात नाहीत. जसं लाटेपासून वेगळं पाणी नाही, तसंच या स्वतःच्या स्वरूपाच्या सूक्ष्म कणापासून वेगळं काहीच नाही. सर्व अनुभव अनुभवकर्त्याच्या स्वरूपाचा आहे, आणि सर्व अनुभवाच्या रूपे खऱ्या अर्थाने एकच आहेत; एकत्वाचा अनुभव प्रस्थापित झाला की, सर्व एकच ओळखलं जातं. स्वतःच्या इच्छेने, वेगळेपण प्रकट होतं, जसं महासागरावर लाटा; त्या इच्छेच्या स्वरूपानुसार, वस्तूंचं प्रकटण एकच स्वरूपात होतं. सर्वोच्च स्वत्व हे दिशा, काळ इत्यादींनी निर्बंधित नाही; सर्वांचा आत्मा म्हणून, ते सर्व आहे, आणि स्वतःच्या स्वरूपाने, तेच सार्वत्रिक अनुभवकर्ता आहे. हे चैतन्याच्या स्वरूपामुळे अस्तित्वात आहे, आणि जागरूकतेच्या अभावामुळे अस्तित्वात नाही; महान स्वत्वाच्या खऱ्या स्वरूपात, ना द्वैत आहे, ना एकत्व आहे. दुसरं काही असलं, तर एकत्व त्या एकाला आहे; द्वैत आणि एकत्वाची परस्पर स्थापना सूर्यप्रकाश आणि त्याच्या सावलीसारखी आहे. जिथे दुसरं काही नाही, तिथे एकाला एकत्व कसं असेल? एकत्व प्रस्थापित नसेल, तर द्वैतही अस्तित्वात नाही. असं असताना, जे उरतं ते रिक्त आहे, त्या अवस्थेला आहे; त्यामुळे स्वतःच्या स्वरूपापासून वेगळं काहीच अस्तित्वात नाही, जसं पाण्यातून द्रवपण. जग, विविध आरंभांनी विशाल आणि समतेमध्ये शांत, ब्रह्मातच वसलेलं आहे, जसं बीजात झाड. द्वैतही त्या स्वरूपापासून वेगळं नाही, जसं सोन्यात कठीणपण; समतेच्या जागरूकतेत, द्वैत अस्तित्वात आहे आणि अस्तित्वहीनतेने बनलेलं आहे. जसं पाण्याला द्रवपण, वायूला कंप, आणि आकाशाला रिक्तता आहे, तसंच द्वैत परमेश्वरापासून वेगळं नाही. द्वैत आणि अद्वैताचा अनुभव हा दु:ख आणि नाशासाठी आहे; दोन्हींच्या सूक्ष्म अभावाचा अनुभव—हे जाणणारेच सर्वोच्च आहेत. माप, मापक आणि मापलेलं—दृष्टा, दृष्ट आणि दृश्य याच्या अवस्था—हेच जग आहे, आणि हे सर्व सूक्ष्म चैतन्याच्या कणात वसलेलं आहे. हे विश्व फक्त एक कण आहे, सदैव या सूक्ष्म, मेरू पर्वतासारख्या कणात टिकून आहे, जसं हालचाल वाऱ्यात, त्याच्या स्वतःच्या स्वरूपात टिकते—कसं वेगळं असू शकेल? अरे, हे खरोखरच एक महान भ्रम आहे—किंवा भ्रमकर्ता सर्वोच्च आहे; कारण या सूक्ष्म कणातच तीनही जगांची संपूर्ण अनुक्रमिकता आहे. त्यामुळे, हे सदैव अशक्य भ्रमासारखं राहिलं; जग फक्त मापन म्हणून शुद्ध चैतन्याच्या सूक्ष्म कणात अस्तित्वात आहे.