हे सर्व विश्व केवळ चैतन्याचा सार आहे, जणू वसंत ऋतूत मधुरतेने न्हालेल्या वनात आनंदाने फुलणारे वृक्ष. निश्चितपणे जाणून घ्या, हे जग फक्त चैतन्यानेच बनलेले आहे, जसे वसंताच्या सारातून अंकुर फूटतात. हेच चैतन्य सर्व गोष्टींचा सार आहे; त्याचमुळे तो हजार हातांचा, हजार डोळ्यांचा, हा अंतिम कणच अविभाज्य प्रकटतेचा शाश्वत स्रोत आहे. क्षणभराच्या जागृतीमध्येही चैतन्याचा कण प्रकटतो; कारण अनेक युगं स्वप्न आणि बाल्याच्या झोपेसारखी क्षणभरात निघून जातात. म्हणून, त्या कणभराच्या क्षणात सहजपणे करोडो युगांचा विस्तार होतो, कारण चैतन्याचा एकच प्रकाश सर्व अस्तित्वात पसरतो. जसा काही खाल्लं नाही तरी "मी खाल्लं आहे" असा विश्वास निर्माण होतो, तसा युगांचा निर्धारही एका क्षणात घडतो. जे लोक "मी उपभोगला आहे" असे दृढपणे मानतात, प्रत्यक्षात उपभोग न करता, ते स्वतःच्या सुप्त प्रवृत्तीमुळे स्वप्नात मृत्यूचा अनुभव घेतात. चैतन्याच्या कणातच अनेक विश्वे आहेत; तिथूनच रूपे प्रकटतात आणि विश्वातील घटनांचा प्रवाह सुरू होतो. जे काही एका ठिकाणी आहे, ते तिथूनच उत्पन्न होते; सृष्टीकर्त्यात बदल दिसतात, पण शुद्ध आकाशात नाही. सर्व प्राणी, जे सध्या चैतन्यात आहेत, ते पुढेही तशाच उत्पन्न होतील, जसे बीजाच्या सामर्थ्यातून वृक्ष उगवतात. जसा धान्याचा दाणा आणि अन्नाचा घास दोन्ही एका डोळ्याच्या पापण्यांच्या क्षणात समान आहेत, तसा वक्र किंवा सरळ काहीही चैतन्याच्या कणाचे स्वरूप नाही; तो स्वतःच स्वरूप आहे. हे आकाशासारखे आत्मा, जणू उदासीनपणे बसलेले, कोणत्याही गोष्टीला स्पर्श न करता, उपभोगकर्ता आणि कर्ता म्हणून भूमिका निभावत, विश्वांची निर्मिती करतो. हे विश्व शुद्ध चैतन्याच्या कणातून उत्पन्न झाले आहे; त्या सर्वोच्च कणात उपभोगकर्ता आणि कर्त्याची स्थिती कुठे आहे? कोणताही व्यक्ती जगात काहीही करत नाही, किंवा काहीही नष्ट होत नाही; कारण या आदिसाराची विभागणी शक्य नाही. हे सर्व, एकाच स्वादासारखे, आकाशासारख्या विस्तृततेत सामावले आहे, आणि 'विश्वप्रक्रिया' या नावाने ओळखले जाते, पण त्याला अंतिमतः कोणतेही नाव नाही. चैतन्याचा कण, दृश्याच्या प्रकटतेसाठी, स्वतःमध्येच जागृतीची अद्भुतता धारण करतो आणि ती बाह्यरूपात प्रकट करतो. हे बाह्य आणि आंतरिक दोन्ही, केवळ शब्दातच अस्तित्वात आहे, प्रत्यक्षात नाही; प्राण्यांना शिकवण्यासाठी, कारण तीनही लोक चैतन्यस्वरूप आहेत. दृष्टीकर्ता, दृश्याकडे वळला, स्वतःला पाहतो—जसे डोळा वस्तूंना पाहताना, स्वतःला खरे किंवा खोटे मानतो. तरीही, दृष्टीकर्ता खरोखर दृश्य होत नाही, कारण दृष्टीकर्ता अस्थिर आहे, निर्गुण आहे; आत्म्यात काहीच नाही, मग त्यासमोर काही प्रकट कसे होईल? दृष्टीक्षमता म्हणजेच डोळा, आणि ती प्रवृत्तीच त्याचे स्वरूप आहे; विविध दृश्यरूपे धारण करून, तीच दृष्टीकर्ता म्हणून प्रकट होते. दृष्टीकर्ता नसताना, दृश्याचे अस्तित्व नाही—जसा पुत्र विना पिता, किंवा द्वैत विना एकत्व. फक्त दृष्टीकर्ता दृश्य बनतो; दृश्य दृष्टीकर्ता विना अस्तित्वात नाही—जसा पुत्र विना पिता, किंवा उपभोग विना उपभोगकर्ता. दृष्टीकर्त्याकडे दृश्य निर्माण करण्याची शक्ती आहे, जसे शुद्ध सोन्याला कडे बनवता येते. पण दृश्याला दृष्टीकर्ता निर्माण करण्याची शक्ती नाही, त्याच्या जडत्वामुळे—जसा कडे किंवा भ्रम सोन्याचा निर्माण करू शकत नाही. दृश्याची निर्मिती चैतन्यातून होते, आणि ती खरोखर असत्य आहे; कडेचा भ्रम अज्ञानामुळे निर्माण होतो, सोन्याचाच आधार असतो. जसा कडेच्या स्वरूपात सोन्यात कडेपण नाही—फक्त सोन्याच अस्तित्वात असते—तसा दृश्याच्या उपस्थितीत दृष्टीकर्त्याचं स्वरूपच चमकते. जेव्हा दृष्टीकर्ता दृश्यरूपात उभा राहतो, तेव्हा तो आपला दृष्टीकर्त्याचा गुण जणू सोडतो—जसा कडे पाहताना सोन्याला सोन्याचा गुण गमावल्यासारखा वाटतो. एका स्वरूपात दृष्टीकर्ता आणि दृश्य यांचा खरा अस्तित्व नाही; जिथे मनुष्याचा विचार प्रकट होतो, तिथे प्राण्याचा विचार कुठे प्रकट होईल? दृश्य पाहताना, आपण स्वतःला दृष्टीकर्ता म्हणून पाहत नाही; कारण दृष्टीकर्ता दृश्यरूप धारण करतो, तेव्हा त्याचं अस्तित्व असं वाटतं—आहे आणि नाही. जेव्हा ज्ञानाने दृश्य विरघळतं, तेव्हा फक्त दृष्टीकर्त्याचं अस्तित्व चमकते—जसा कडे ओळखला जात नाही, तेव्हा फक्त सोनं सोन्याचं राहते. जेव्हा दृश्य असत्य आहे, दृष्टीकर्ता नाही; जेव्हा दृष्टीकर्ता नाही, दृश्य नाही; आणि दोन्ही नसताना, एकत्व नाही, किंवा त्यांच्यातील द्वैतही नाही. सर्व काही खरोखर समजल्यावर, ज्याचं स्वरूप शुद्ध चैतन्य आहे, त्याला फक्त एक विशिष्ट विश्रांतीची अवस्था मिळते, जी शब्दांच्या पलीकडे आहे. आत्मा, पाहण्याचा क्रिया, आणि दृश्य—हे सर्व जणू दिव्याच्या प्रकाशाने उजळलेले; हे सर्व त्या शुद्ध चैतन्याच्या अंतिम कणातून साध्य होते. हे तिघे—ज्ञाता, ज्ञेय, आणि ज्ञानाची साधने—बुद्धीत ठेवलेले आहेत; जसा कडे वगैरे सोन्यात, ते खरे वाटतात पण प्रत्यक्षात खरे नाहीत. जसा लाटेतून पाणी वेगळं नाही, तसा या स्वतःच्या स्वरूपाच्या कणाशिवाय काहीच अस्तित्वात नाही. सर्व अनुभव हा सर्व-अनुभवकर्त्याच्या स्वरूपाचा आहे, आणि सर्व अनुभवांचे स्वरूप खरोखर एकच आहे; जेव्हा एकत्वाचा अनुभव स्थिर होतो, तेव्हा सर्व काही एकच म्हणून ओळखले जाते. त्याच्या इच्छेने, वेगळेपण प्रकट होतं, जसा महासागरात लाटा; त्या इच्छेच्या स्वरूपानुसार, वस्तूंची प्रकटता एकच स्वरूपात होते. सर्वोच्च आत्मा दिशेने, काळाने, इत्यादीने निर्बंधित नाही; तो सर्वांचा आत्मा आहे, सर्व आहे, आणि स्वतःच्या स्वरूपाने तो सार्वत्रिक अनुभवकर्ता आहे. हे चैतन्याच्या स्वरूपामुळे अस्तित्वात आहे, आणि जागृतीच्या अभावामुळे अस्तित्वात नाही; महान आत्म्याच्या खऱ्या स्वरूपात द्वैत किंवा एकत्व नाही. जर दुसरं असतं, तर एकत्व एका व्यक्तीचा असता; द्वैत आणि एकत्वाचा परस्पर आधार सूर्यप्रकाश आणि त्याच्या सावलीसारखा आहे.