अनुभवाच्या प्रकाशरूप दीपामुळेच सर्व प्रकाश प्रकट होतो; हा दीप नसता, तर तो प्रकाशही अस्तित्वात आला नसता, कारण तो सर्व गोष्टींच्या अस्तित्वापूर्वीच असतो. जर सर्व काही—सूर्य आणि इतरही—पूर्णपणे जड असते, तर मग आत्मा काय असता, प्रकाशाला कोणते रूप असते, आणि तो कुठे किंवा कसा असता? शुद्ध चैतन्यस्वरूप, जे सहजपणे स्वतःमध्येच वास करते, तेच बाह्यदृष्टीने अत्यंत सूक्ष्म तेजस्वरूप दिसते, जणू ते बाहेर कुठेतरी स्थित आहे. सूर्य, चंद्र आणि अग्नी यांचे तेज एकमेकांपासून वेगळे नाही; त्यात फक्त अंधाराच्या प्रमाणामुळे फरक जाणवतो, आणि रंगात—पांढरा किंवा काळा—फक्त तितकीच भिन्नता आहे. जसे दिव्याचा धूर आणि ढगांचा धूर वेगळा असतो, तशीच त्या तेजात आणि अंधारात देखील भिन्नता आहे. जड वस्तूंच्या अनुभूतीसाठी, चैतन्याचा सूर्य दोन्हीवर प्रकाश टाकतो; त्यामुळे त्या एकत्रित अस्तित्व प्राप्त करतात. हा चैतन्याचा सूर्य थकता न थकता, दिवस-रात्र, आत-बाहेर, अगदी दगडातही, सतत चमकत राहतो; तो कधीही उगवत किंवा मावळत नाही. याच्याच प्रभावाने हे त्रैलोक्य उजळते; प्रत्येक जीवाच्या व्यक्त स्वरूपात, झोपडी असो, विविध वस्तूंनी समृद्ध असो, किंवा कठीण गुहा असो—सर्व काही प्रकाशित होते. तू अंधार आहेस, तुझे शरीर अंधार आहे; पण त्या अविनाशी तेजामुळे तू तापतोस आणि प्रकाशमान होतोस; सर्व अंधार प्रकाशाने उजळतो. जसे सूर्यामुळे कमळ आणि कुमुदिनी प्रकट होतात, तसेच चैतन्यामुळे प्रकाश व अंधाराचे अस्तित्वही प्रकट होते. सूर्य जसा दिवस-रात्र निर्माण करून स्वतःचे रूप प्रकट करतो, तसेच चैतन्यही अस्तित्व व अनस्तित्व प्रकट करून आपले स्वरूप दर्शवते. चैतन्याच्या एका कणात असंख्य सूक्ष्म अनुभव सामावलेले आहेत, जसे एका गोड वनस्पतीत पाने, फुले, फळांचे सौंदर्य दडलेले असते. हे सर्व विविध अनुभव चैतन्याच्या कणातूनच उत्पन्न होतात, जसे मधाच्या सारातून वसंतातील रंगीबेरंगी गुच्छ फुलतात. स्वतः अतिसूक्ष्म असल्यामुळे आत्म्याचा सर्वोच्च कण निरस असतो, पण तोच सर्व रसांचा स्रोत आणि भोक्ता आहे. जे काही स्वाद किंवा सार आहे, ते स्वतःच्या अस्तित्वात स्थिर असून, त्याचे अस्तित्व केवळ त्या चैतन्याच्या प्रतिबिंबातच आहे; जसे आरशाशिवाय प्रतिबिंब नसते, तसे त्याशिवाय ते अस्तित्वात येत नाही. जेव्हा शुद्ध चैतन्याचा कण सर्वकाही सोडून देतो, तेव्हा संपूर्ण जग अज्ञानात लोपते; पण जाणीवेमुळे सर्वकाही सामावते. स्वतःचे रक्षण करू न शकल्यासुद्धा, संपूर्ण जग चैतन्याने व्यापलेले असते, जणू ते आपला सर्वोच्च सूक्ष्म स्वरूपाचा छत्र धरते. आत्म्याचा सर्वोच्च विस्तार, आकाशासारखा, कधीच स्वतःच्या समाधानास पोहोचू शकत नाही, जसा हत्ती कोवळ्या गवताच्या शेतात चरू शकत नाही. तरीही, तो संपूर्ण विश्वात व्यापून, क्षणात त्याला लपवतो; जसे मूल घासाचा कण गिळते, तसेच जगाचा हा घन मोह आहे. शुद्ध चैतन्याच्या सूक्ष्म प्रभावामुळे हे विश्व टिकून आहे; जसे वसंताच्या स्पर्शाने वन फुलते. हे संपूर्ण अस्तित्व म्हणजे चैतन्याचा सार, जो जगाच्या रूपात प्रकटतो; जसे वसंतात मधुर वन आनंदित होते. हे नक्की जाण, हे जग खरे तर केवळ चैतन्यमय आहे; जसे वसंताचा सार म्हणजे उमलणारे झुडूप. कारण हे सर्व गोष्टींच्या साररूप असल्याने, तोच हजार हातांचा, हजार डोळ्यांचा, हा अंतिम कण अविभाज्य प्रकटतेचा शाश्वत स्रोत आहे. क्षणाच्या अंशमात्र जाणीवेत देखील चैतन्याचा कण प्रकटतो; कारण असंख्य कल्पे झोपेतल्या स्वप्नासारख्या आणि बालपणासारख्या क्षणात सरतात. म्हणून, त्या सूक्ष्म क्षणात सहजतेने कोट्यवधी कल्पांचा विस्तार सामावतो; कारण चैतन्याचा एकच तेज सर्व अस्तित्वात पसरतो. जसा जो जेवला नाही, तोही 'मी जेवलो' असे मानतो, तशीच खात्री निर्माण होते; त्याचप्रमाणे कल्पांचा निर्धार एका क्षणात होतो. जे लोक ठामपणे 'मी उपभोग घेतला, प्रत्यक्षात न घेताही' असे मानतात, ते स्वतःच्या संस्कारांमुळे, स्वप्नात स्वतःचा मृत्यू अनुभवताना दिसतात. जग हे चैतन्याच्या कणातच आहे; तेथूनच सर्व दृश्ये प्रकट होतात आणि त्यामुळे जगाच्या घटना घडतात. जे काही एखाद्या ठिकाणी आहे, ते तिथूनच उत्पन्न होते; कर्त्यामध्ये रूपांतरे दिसतात, पण शुद्ध आकाशात नाही. सर्व जीव, जे सध्या चैतन्यात आहेत, ते भविष्यातही तसेच उत्पन्न होतील, जसे बीजाच्या सामर्थ्यातून झाडे उगवतात. जसे दाणे आणि घासाचा कण डोळ्याच्या पापण्यांच्या लवकुशीत सारखे असतात, तसेच वाकडे किंवा सरळ—यापैकी काहीच चैतन्याच्या कणाचे स्वरूप नाही; तो स्वतःच्याच रूपात असतो. असल्या स्थितीत, जणू उदासीनपणे बसलेला, किंचितही न स्पर्शलेला, हा आकाशासारखा आत्मा उपभोगकर्ता आणि कर्ता या भूमिकाही निभावतो आणि जगांची निर्मिती करतो. हे जगाचे अस्तित्व शुद्ध चैतन्यकणातूनच उत्पन्न होते; पण त्या सर्वोच्च कणात उपभोगकर्ता आणि कर्तेपणाची स्थिती कुठे स्थापन होते? जगात कोणीही काही करत नाही; काहीही नष्ट होत नाही, कारण या आदि साराचे विभाजन अशक्य आहे. हे राक्षसी, हे सर्व एकाच स्वादात सामावलेले असून, आकाशासारख्या विस्तारात आहे; याला 'जगतप्रवाह' असे नाव दिले असले, तरी प्रत्यक्षात ते नामहीन आहे. दृश्याच्या प्रकटतेसाठी, चैतन्याचा कण स्व-स्थितीत एक अद्भुत जाणीव धारण करतो आणि ती बाह्यरूपात प्रकट करतो. हे बाहेर आणि आत दोन्ही अस्तित्वात केवळ शब्दातच आहे, प्रत्यक्षात नाही; कारण सर्व त्रैलोक्य चैतन्यमय आहे, आणि हे केवळ जीवांना शिकवण्यासाठी सांगितले जाते. द्रष्टा, दृश्याकडे वळताना, स्वतःलाच पाहतो—जसे डोळे वस्तूकडे वळले की, ते खरे की खोटे, असे वाटते. तरीही, द्रष्टा खरोखरच दृश्य होत नाही, कारण द्रष्टा हे असत्य, निरर्थक आहे; आत्म्यात काहीच नसताना, त्यात काही कधी प्रकट होईलच कसे? दृश्य जाणणारी प्रवृत्तीच डोळा आहे, आणि तीच त्याचे स्वरूप; ती अनेक दृश्यरूपे धारण करून, स्वतःच द्रष्टा म्हणून उगवते.