एकदा एक शांत, अखंड, अजन्मा, अद्वितीय, अनादि आणि अमध्यस्थ स्वरूप असलेली परमस्थिती आहे, जिथे कोणतीही विभागणी, मोजमाप किंवा कल्पना राहत नाही. ती पूर्णपणे शांत, द्वैताच्या पलीकडे, विलक्षण, अनेक रूपांनी विभूषित, निर्मळ आणि केवळ भासमान आहे—पूर्ण विकसित अशी ही स्थिती आहे आणि यातच स्थिर व्हावे. त्याक्षणी, राजाच्या मंत्र्याने सांगितलेली अंतिम सत्याची वाणी शुद्ध करणारी आहे, असे सर्वांनी मान्य केले. मग, कमलनयन राजा बोलू लागला. तो म्हणाला, "जेव्हा अणूच्या जाणिवेने वायू उत्पन्न होतो आणि वायू देखील भ्रमानेच जाणवतो, तेव्हा प्रत्यक्षात वायू किंवा इतर काही शिल्लक राहत नाही—फक्त शुद्ध चैतन्य उरते. तसेच, ध्वनीच्या जाणिवेतून ध्वनी निर्माण होतो, पण तोही भ्रमानेच दिसतो; म्हणून ध्वनीचे आणि त्याच्या अर्थाचे अस्तित्व दूर होते. तो अणू सगळे काही आहे आणि काहीच नाही—मी तोच आहे, तोही नाही, आणि केवळ तोच आहे. येथे कारण हे सर्वशक्तिमान आत्म्याच्या तेजामुळेच आहे. आत्म्याची प्राप्ती शेकडो प्रयत्नांनी होते, पण जेव्हा ती सापडते, तेव्हा काहीच मिळाले नाही असे वाटते; कारण ते जे सापडते, तेच 'परम शून्य' म्हणून ओळखले जाते. जोपर्यंत मूळ छेदणारे जागरण होत नाही, तोपर्यंत जन्माच्या असंख्य प्रवाहांतून संसारचक्र दीर्घकाळ फिरत राहते. ही सूक्ष्म सत्ता, स्वतःच्या रूपात दिसणारी, जणू कुठे तरी फिरते, पण तिचे खरे स्वरूप मनातच विलीन होते—जणू उष्णतेमुळे पाणी नाहीसे होते, पण त्याचा बदल होत नाही. हे चैतन्य, बाह्य वस्तूंना—म्हणजे मेरू पर्वत, त्रैलोक्य, अगदी गवताची पात सुद्धा—दूर सारते आणि आतल्या आत फक्त मायेमुळे निर्माण झालेली सार्थता अनुभवते. ज्या अणूच्या चैतन्यात जे काही आहे, तेच बाहेर दिसते; यासाठी कामुक व्यक्तीच्या कल्पनेतील प्रिय वस्तूला मिठी मारल्याचा अनुभव उदाहरण म्हणून दिला आहे. सृष्टीच्या प्रारंभाप्रमाणे, सर्व सामर्थ्यांनी युक्त असलेल्या चैतन्याने आपल्या इच्छेने सर्वकाही झपाट्याने जाणले, तसेच ते सर्व कल्पनांच्या पलीकडे जाते. ज्या सज्जनाच्या मनात जे काही प्रकट होते, तेच त्याला दिसते; हे अगदी लहान मुलाच्या मनासारखे आहे. या शुद्ध चैतन्यामुळे अगदी सूक्ष्म अणूतही संपूर्ण विश्व अत्यंत सूक्ष्मतेने व्यापलेले आहे. हा अणू कधीच नष्ट होत नाही—शेकडो योजनांमध्येही—कारण तो सर्वव्यापी, अनादि, अनंत, आणि फक्त जाणिवेच्या रूपातच ओळखला जातो. जसे एक चतुर जादूगार हातवारे, कटाक्ष किंवा भुवया हलवून मुलाला खेळवतो, तसेच शुद्ध चैतन्याच्या प्रकाशाने हे सर्व विश्व—पर्वत, गवत, इत्यादी—सतत नाचवले जाते, आणि त्याचे रूप सतत बदलते. त्याच्या सर्वव्यापकतेमुळे, जसे गंध वस्त्रात सर्वत्र पसरतो, तसेच चैतन्य आत-बाहेर, मेरू पर्वतापलीकडेही व्यापलेले आहे. हे कोणत्याही दिशा, काळ किंवा इतर कोणत्याही गोष्टीने मर्यादित नाही; मेरूपेक्षा मोठे असूनही, ते केसाच्या टोकाच्या शतांशापेक्षाही सूक्ष्म आहे. त्या परम अणूची, ज्याचे स्वरूप शुद्ध चैतन्य आणि आकाश आहे, कोणत्याही गोष्टीशी तुलना होऊ शकत नाही—जसे मेरू पर्वत आणि मोहरीच्या दाण्यात तुलना नाही. मायेमुळे सूक्ष्मता आहे, पण परमात्मा मायेपलीकडे आहे; जसे कडेच्या बांगड्याची सोन्याशी तुलना होऊ शकत नाही, तसेच येथेही समता नाही. या अनुभवाच्या प्रकाशरूप दीपामुळेच सर्व प्रकाश प्रकट होतो; त्याशिवाय तो प्रकाशच अस्तित्वात नसतो, कारण तोच सर्वकाही होण्याआधी असतो. जर सर्वकाही—सूर्य वगैरे—निष्क्रिय असते, तर आत्मा काय असता, प्रकाश कशा रूपात असता, आणि तो कुठे किंवा कसा असता? ती शुद्ध चैतन्याची सार्थता, जी आपल्यामध्ये नैसर्गिकपणे वास करते, ती बाह्यतः सूक्ष्म तेजासारखी जाणवते, जणू ती बाहेर आहे. सूर्य, चंद्र, अग्नी यांच्या तेजामध्ये काही फरक नाही, फक्त अंधकारामुळे ते वेगळे दिसतात; मुख्य फरक रंगात—पांढरा किंवा काळा—असतो. जसे दिव्याच्या काळ्या धुरात आणि ढगांच्या धुरात फरक आहे, तसेच प्रकाश आणि अंधार यांचा भेद स्थापन होतो. जड वस्तूंच्या जाणिवेसाठी चैतन्याचा सूर्य दोन्हीवर प्रकाश टाकतो; त्यामुळे त्या एकरूप होतात. चैतन्याचा सूर्य दिवसरात्र, आत-बाहेर, अगदी दगडातही, थकता न थकता चमकत राहतो—कधीही उगवत किंवा मावळत नाही. त्याच्यामुळेच हे त्रैलोक्य तेजाने उजळते; अगदी झोपडी किंवा कठीण गुहा देखील त्याने प्रकाशित केली जाते. तू अंधकार आहेस; तुझे शरीरही अंधकारमय आहे, तरीही त्या अविनाशी तेजामुळे तू तापतोस, उजळतोस, आणि अंधारही प्रकाशाने उजळतो. जसे कमळ आणि नीलकमळ सूर्यप्रकाशाने प्रकट होतात, तसेच प्रकाश आणि अंधाराचे अस्तित्व चैतन्यामुळेच ओळखले जाते. जसे सूर्य दिवस-रात्र निर्माण करून आपले रूप दाखवतो, तसेच चैतन्य अस्तित्व आणि अनस्तित्व प्रकट करून आपले स्वरूप दर्शवते. चैतन्याच्या अणूत असंख्य सूक्ष्म अनुभव आहेत—जसे गोड झाडात पाने, फुले, फळे असतात. हे सर्व विविध अनुभव चैतन्याच्या अणूतून उत्पन्न होतात—जसे वसंतातील मधुरसापासून अनेक फुलांचे घोस फुलतात. आत्म्याचा परम अणू अत्यंत सूक्ष्म असल्यामुळे स्वतःला चवी नसते, पण तोच सर्व चवीचा स्रोत आणि अनुभवकर्ता आहे. जे काही स्वाद किंवा सार आहे, ते स्वतःच्या अस्तित्वात त्या चैतन्यातच प्रतिबिंबित आहे; त्याशिवाय ते स्वतंत्रपणे अस्तित्वात नाही—जसे आरशाविना प्रतिबिंब नसते. जेव्हा शुद्ध चैतन्याचा अणू सर्वकाही सोडतो, तेव्हा सर्व जग अज्ञानात लुप्त होते; पण जाणिवेमुळे सर्वकाही आलिंगनात येते. जरी स्वतःचे रक्षण करण्यास असमर्थ असले, तरी संपूर्ण जग चैतन्याने झाकलेले असते; जणू छत्रासारखे, ते आपले परम अणुरूप पसरवते. आत्म्याची परम व्याप्ती आकाशासारखी असून, ती क्षणभरही स्वतःत समाधानी होत नाही—जसे हत्ती कोवळ्या गवताच्या शेतात चरू शकत नाही. तरीही, विश्व व्यापून, जाणणारा ते क्षणात लपवतो; जसे मूल घास गिळते, तसेच जगाचा हा घनदाट मायाजाल आहे. शुद्ध चैतन्याच्या सूक्ष्म प्रभावामुळे हे जग अस्तित्वात राहते; जसे वसंताच्या स्पर्शाने जंगल फुलते. अशा प्रकारे, या अद्वितीय, सर्वव्यापी, अनिर्वचनीय चैतन्याच्या लीलेत संपूर्ण विश्व नांदते—त्याच्या प्रकाशात सर्व काही प्रकट होते, आणि त्याच्याशिवाय काहीच नाही.