या शास्त्रातील दिव्य वचनांनुसार, जगाच्या स्वरूपाची गहन कथा अशी आहे: मृगजळात पाण्याचा भास होतो, पण ते खरे पाणी नसते; त्याचप्रमाणे, हे जग एकसंध आणि पूर्ण वास्तव म्हणून दिसते, पण ते केवळ चैतन्याचा प्रकाश आहे, जो अद्वैत स्वरूपात चमकतो. सूर्याच्या किरणांपेक्षा सूक्ष्म अशा किरणांनी निर्माण झालेले, दुःखाला स्पर्श न करणारे, अस्तित्वात असो वा नसो—त्यात भिंतीसारख्या वस्तूंची ओळख कशी करावी? माया-धुळीमुळे आकाशात जणू सोनं चमकतं, तसंच, चैतन्य आणि त्याचे विषय वेगळे केले नाहीत, तर हे जग उगम पावणार तरी कसं? स्वप्न किंवा कल्पनेत शहरातील भिंतीचा अनुभव न खरा असतो, न खोटा; त्याचप्रमाणे, हे जग दीर्घकाळ चालू असलेली भ्रांती आहे. अशा तर्काचा पुनःपुन्हा विचार करून ज्यांचे मन शुद्ध झाले आहे, ते वस्तूंचे स्वरूप खरेखुरे पाहतात, जणू भिंतीच्या जागेच्या पलीकडे जातात. भिंतीतील जागा आणि आकाश यात फरक नाही, फक्त ठाम श्रद्धेमुळेच; ब्रह्मापासून जीवापर्यंत जो भेद मानला जातो, तो केवळ तसाच राहतो. शुद्ध प्रकटतेच्या आकाशात, पलंग, भिंत आणि रिक्तता यांची कल्पना संघटनामुळे प्रकट होते, जसे प्रकाशाच्या किरणांचे घन बीम दिसतात. दृश्यांचा वेगळेपणा त्यांच्या अद्भुत शक्तीमुळे उगम पावतो; कारण सर्वोच्च प्रकटता सर्वत्र व्यापलेली आहे, जशी बीजाच्या सारात झाड असते. जशी बीजात झाड दडलेलं असतं आणि रूपे कितीही असली तरी दृष्टी एकच असते, तशी अनंत जग ब्रह्ममध्ये, शांतपणे, भांड्यातील जागेसारखी, विसावलेली आहेत. बीजातील झाड जसं अखंड जागेत असतं, तसं ब्रह्मातील जग जागेसारख्या स्थैर्यात स्थिर आहेत. हे स्थान शांत, पूर्ण, अजन्मा, एक, आरंभ-मध्य-शून्य; येथे कोणताही गुण वा गणना नाही; द्वैताच्या पलीकडे, विलक्षण, बहुविध, शुद्ध, केवळ स्वरूपासारखे, पूर्ण फुललेले—यातच स्थिर व्हा. मंत्रीचे अंतिम सत्याचे शब्द शुद्ध करणारे आहेत; आता कमळनयन राजा बोलू दे. अणूच्या अनुभूतीतून वायू उत्पन्न होतो, आणि वायू भ्रांतीमुळे दिसतो; त्यामुळे वायू वा इतर काही शिल्लक राहत नाही—फक्त शुद्ध चैतन्यच उरते. ध्वनीच्या अनुभूतीतून ध्वनी उत्पन्न होतो, आणि तो भ्रांतीमुळे दिसतो; त्यामुळे ध्वनी आणि त्याचा अर्थ दूर निघून जातो. तो अणू सर्वकाही आहे आणि काहीच नाही; मी तो आहे, आणि नाही, आणि फक्त तोच आहे; येथे कारण फक्त सर्वशक्तिमान आत्म्याचा तेज आहे. आत्म्याला शेकडो प्रयत्नांनी प्राप्त केले जाते, पण मिळाल्यावर काहीही मिळत नाही; जे मिळते ते हेच, सर्वोच्च शून्य म्हणून ओळखले जाते. मुळ-छेदक जागृती येईपर्यंत, जन्माच्या अनेक वसंतांमधून संसाराचा प्रवास दीर्घकाळ चालू राहतो. ही सूक्ष्म सत्ता, स्वतःच्या स्वरूपात प्रकट होऊन, जणू फिरते, पण तिचं खरे स्वरूप मनातच विलीन होतं, जसं पाणी उष्णतेमुळे विलीन होतं, पण बदलत नाही. हे चैतन्य, बाहेरच्या सर्व वस्तू—मेरू पर्वत, तीन जग, अगदी गवताची काडी—दूर सारून, स्वतःमध्ये फक्त मायेसारखा सार पाहते. जे काही चैतन्याच्या अणूत आहे, ते बाहेर दिसते; कामुकांसाठी उदाहरण म्हणजे कल्पनेत इच्छित वस्तूला आलिंगन देण्याचा अनुभव. सृष्टीच्या आरंभी, सर्व शक्तीने युक्त चैतन्य स्वतःच्या इच्छेने सर्व काही झटकन पाहते, तसंच ते सर्व कल्पनांना मागे टाकते. ज्याच्या मनाचा स्वभाव उत्तम आहे, त्याच्या मनात जे प्रकटते, तेच तो पाहतो; उदाहरण म्हणजे लहान मुलाचं मन. अणूच्या सूक्ष्मातही, या शुद्ध चैतन्याने संपूर्ण विश्व अत्यंत सूक्ष्मपणे व्यापलेलं आहे. हा अणू शेकडो योजनांमध्येही नष्ट होत नाही, कारण तो सर्वत्र व्यापलेला आहे, आरंभ-मध्य-शून्य, आणि केवळ जागरूकतेचा स्वरूप म्हणून ओळखला जातो. जसा एक चतुर खेळाडू हात, डोळे, भुवया यांच्या हालचालींनी मुलाला नाचवतो, तसंच शुद्ध चैतन्याच्या प्रकाशाने संपूर्ण जग, पर्वत आणि गवतांसह, सतत नाचते, प्रकटतेच्या खेळ दाखवत राहते. सर्वव्यापकतेमुळे, जशी सूक्ष्म सुवास वस्त्रात पसरते, तसंच चैतन्य आत आणि बाहेर, मेरू पर्वतापर्यंत, सर्वत्र व्यापलेलं असतं. दिशा, काळ किंवा अन्य कोणत्याही सीमेमुळे ते मर्यादित नाही; मेरूपेक्षा मोठं असूनही, ते अत्यंत सूक्ष्म, केसाच्या टोकाच्या शंभराव्या भागापेक्षा सूक्ष्म आहे. त्या अंतिम अणूसाठी, ज्याचे स्वरूप शुद्ध जागरूकता आणि आकाश आहे, कोणतीही तुलना अपुरी आहे—जसा मेरू पर्वत आणि मोहरीच्या दाण्याची तुलना करता येत नाही. मायेशी संबंधित सूक्ष्मता तिच्या अद्भुततेमुळे आहे, तर सर्वोच्च आत्मा मायेच्या पलीकडे आहे; जसा कडेचा कडे सोन्याशी समतुल्य नसतो, तसंच येथे समता नाही. या दिव्य दीपाने, जो अनुभवाच्या प्रकाशरूपात प्रकटतो, सर्व प्रकाश प्रकटतो; त्याशिवाय, तो प्रकाश अस्तित्वात येत नाही, कारण तो वस्तूच्या अस्तित्वापूर्वी आहे. जर सर्व काही, सूर्य वगैरे, पूर्णपणे जड असेल, तर आत्मा काय असेल, प्रकाशाचा स्वरूप कसा असेल, आणि तो कुठे किंवा काय असेल? ती शुद्ध चैतन्याची सार, जी स्वाभाविकपणे स्वतःमध्ये स्थित आहे, बाहेर एक सूक्ष्म तेज म्हणून दिसते, जणू ती बाहेर आहे. सूर्य, चंद्र आणि अग्नीच्या तेजात फरक नाही, फक्त अंधाराच्या समूहामुळे; फरक फक्त त्यांच्या रंगात आहे, पांढरा किंवा काळा. जसा दिव्याच्या धुराचा आणि ढगांच्या धुराचा फरक आहे, तसा प्रकाश आणि अंधार यांचा भेद त्यात स्थापित होतो. जड वस्तूंच्या अनुभूतीसाठी, चैतन्याचा सूर्य दोन्हीवर चमकतो; त्यामुळे त्यांना एकत्रित अस्तित्व मिळते. चैतन्याचा सूर्य दिवस-रात्र, आत-बाहेर, अगदी दगडातही, थकून न जाता, कधीही अस्त किंवा उदय होत नाही. त्यामुळे हे त्रैलोक्य चमकते, जीवाच्या प्रकट स्वरूपाला; एक झोपडी, विविध वस्तूंनी समृद्ध, किंवा कठीण गुहा, सर्व प्रकाशित होते. तू अंधार आहेस; तुझं शरीर अंधार आहे, पण त्या अविनाशी तेजाने तू तापून आणि प्रकाशित होतोस, आणि सर्व अंधार प्रकाशाने उजळतो. जसा सूर्य कमळ आणि शेताफुल प्रकट करतो, तसंच प्रकाश आणि अंधाराचा अस्तित्व चैतन्याने उघड होतो. अशा प्रकारे, या शास्त्राच्या वचनांमध्ये, जगाच्या अद्वैत स्वरूपाची, चैतन्याच्या दिव्य प्रकाशाची, आणि मायेच्या गूढतेची कथा सुस्पष्टपणे प्रकट होते.