सर्व विश्वाच्या गाभ्यातील चेतना—तीच काळ, अवकाश, कृती, अस्तित्व आणि स्वभाव यांचे स्व-ज्ञान घेऊन स्वामी, कर्ता, पिता, भोगता बनते; आणि तिचे स्वरूप आकाशासारखे असल्याने, ती दुसरे काहीच नाही. तिच्या सूक्ष्मतेला कधीही तडा जात नाही; ती विश्वाची लहानशी रत्नपेटी आहे, ज्याचा सारांश माप, मापक आणि मापले जाणारे असे आहे; आणि हे विश्व तिच्या जागरूकतेतच अस्तित्वात आहे. ही चेतना सर्व लोकांमध्ये स्पष्टपणे उजळते; जेव्हा संपूर्ण विश्व तिच्यात सामावले जाते, तेव्हा तीच सर्वोच्च रत्न ठरते. ती समजायला कठीण आहे म्हणून अंधारासारखी वाटते; ती शुद्ध चैतन्य असल्याने प्रकाशद्रष्टा आहे; ती फक्त जागरूकतेच्या स्वरूपात अस्तित्वात आहे, पण इंद्रियांच्या पलीकडे असल्याने, तिला अवास्तव मानले जाते. ती चेतना पर्वतासारखी दूर आहे, कारण ती इंद्रियांना गाठता येत नाही; पण चैतन्य म्हणून ती फार दूर नाही. प्रत्येकजण तिला अनुभवतो, म्हणूनच ती पर्वतही आहे आणि कणही आहे. जे विश्व दिसते, ते फक्त शुद्ध जागरूकता आहे; म्हणून पर्वत वगैरे गोष्टींमध्ये खरी वस्तुस्थिती नाही, आणि मेरू पर्वताची महत्ता देखील त्या लहान कणातच आहे. क्षणाचा भास 'क्षण' म्हणून ओळखला जातो; आणि कल्पाचा भास 'कल्प' म्हणून. एका कल्पातील सृष्टीचा खेळ एका क्षणात प्रकट होतो, जसे विशाल शहर मनात असते. एका क्षणाच्या गर्भात कल्पाचा प्रारंभ उगवतो, जणू निर्मळ आरशात महान शहर उभे राहते. एका कणात असंख्य पर्वते, समुद्र, शहरे, कल्प आणि क्षण सामावलेले आहेत; जेव्हा सर्व काही त्या कणात आहे, तेव्हा द्वैत किंवा अद्वैत कसे राहील? 'मी हे पूर्वी केले' असा विचार मनात येतो; क्षणातच सत्य आणि असत्य प्रकटतात, जणू स्वप्नातील गोंधळात. दुःखात काळ फार लांब वाटतो; आनंदात तो नेहमी हलका वाटतो. हरिश्चंद्रासाठी एक रात्र बारा वर्षे वाटली, असे म्हटले जाते. मनात जे काही ठाम मत निर्माण होते—ते खरं असो वा खोटं—ते तसंच झळकते, जसे सोन्यातील कडेचे रूप किंवा समुद्रातील लाट. इथे डोळ्यांचे पापण्या लवणे नाही, काळाची मोजणी नाही, जवळपणा नाही, दूरपणाही नाही; हे सर्व विविध भास केवळ चैतन्याच्या प्रतिबिंबात उभे राहतात. जसे प्रकाश आणि अंधार, जवळ आणि दूर, क्षण आणि कल्प, किंवा दोन चैतन्यमय आवरणांत फरक नसतो, तसाच इथे लवलेशाही विभाग नाही. जे प्रत्यक्ष दिसते, ते इंद्रियांमुळे दिसते; जे प्रत्यक्ष नाही, ते त्यापलीकडे आहे. तरीही, केवळ द्रष्टाच खरा असतो, कारण दृश्य हे केवळ 'दिसण्यामुळे'च प्रकट होते. जोपर्यंत कडेचे भान आहे, तोपर्यंत सोन्याचे भान राहत नाही; आणि दृश्याचे भान निर्माण होते, तोपर्यंत त्या कलेचे अस्तित्व राहत नाही. जेव्हा कडेचे रूप मनातून नाहीसे होते, तेव्हा फक्त सोन्याचा पसारा उरतो; त्याचप्रमाणे, सर्व काही निवळल्यावर, शुद्ध जागृत ब्रह्मच उरते. कारण ती सर्वस्व आहे म्हणून तिला 'सत्य' म्हणतात; ती समजायला कठीण आहे म्हणून 'असत्य' म्हणतात; ती चैतन्य आहे म्हणून 'जागृत' म्हणतात; आणि जिथे ज्ञान अशक्य आहे, तिथे तिला 'जड' म्हणतात. या आत्म्यात, ज्याचे स्वरूप शुद्ध चैतन्याचा अद्भुत अनुभव आहे, आणि ज्यात सर्व काही केवळ प्रतिबिंबासारखे प्रकट होते, तिथे वारा, झाडे, किंवा विश्वाचे मोजमाप कसे शक्य आहे? जसे मृगजळातील पाण्याचा भास खरा नसतो, तसाच हा विश्वरूप भास—तो फक्त चैतन्याचा उजाळा आहे, अद्वैत स्वरूपाचा. सूर्यप्रकाशापेक्षा सूक्ष्म किरणांनी जे निर्माण होते, ज्याला कोणतीही बाधा लागत नाही, ते अस्तित्वात आहे किंवा नाही—त्यात भिंतीसारख्या गोष्टींचे विवेचन कसे करता येईल? जसे माया-धुळीमुळे आकाशात सोन्याचा भास निर्माण होतो, तसाच हा विश्वभास निर्माण होतो—जेव्हा चैतन्य आणि त्याचे विषय वेगळे केले जात नाहीत, तेव्हा तो कुठून येईल? जसे स्वप्नातील किंवा कल्पनेतील शहरातील भिंतीचा अनुभव ना खरा ना खोटा असतो, तसाच हा जगाचा दीर्घकाळ चाललेला भास आहे. म्हणून, ज्यांचे मन अशा विचारांच्या पुनःपुन्हा चिंतनाने शुद्ध झाले आहे, ते वस्तुस्थिती तशी पाहू लागतात—जणू भिंतीच्या पल्याड गेले आहेत. भिंतीतील अवकाश आणि खऱ्या अवकाशात फरक नाही, तो फक्त ठाम विश्वासावर आधारित असतो; ब्रह्मापासून ते जिवापर्यंत जी काही भेदरेषा आखली जाते, ती केवळ तशीच राहते. शुद्ध भासाच्या अवकाशात, पलंग, भिंत, रिकामी जागा हे कल्पनेने प्रकटतात, जसे प्रकाशकिरणांचे घन ताठर रूप दिसते. भासांची वेगळीपणाची भावना त्यांच्या स्वतःच्या अद्भुत सामर्थ्यामुळे निर्माण होते; कारण सर्वोच्च भास सर्वत्र व्यापलेला असतो, जसा झाडाच्या बीजात त्याचा सारांश असतो. जसे बीजात पूर्ण झाड सामावलेले असते, आणि जरी रूपे अनेक असली तरी दृष्टी एकच असते, तसाच असंख्य विश्वांचा आधार ब्रह्मात असतो—शांत, भांड्यातील अवकाशासारखा. बीजात झाड जसे अखंड अवकाशात असते, तसा ब्रह्मातील विश्व अविचल, अवकाशसमान शांततेत असतो. शांत, अखंड, अजन्मा, एक, आरंभ-मध्यशिवाय—इथे कोणतीही गणना किंवा भेद नाही; पूर्णपणे शांत, द्वैताच्या पलीकडे, अद्वितीय, अनेक, शुद्ध, केवळ भासासारखा, पूर्णपणे फुललेला—या अवस्थेत स्थिर रहा. इतक्यात, मंत्रीचे अंतिम सत्य सांगणारे शब्द अत्यंत पवित्र आहेत, असे म्हणत सर्वांनी राजाचा—कमलनयनाचा—उत्तर ऐकायची विनंती केली. कणाच्या अनुभूतीतून वारा उत्पन्न होतो, आणि वारा देखील भ्रमातूनच दिसतो; म्हणून वारा किंवा इतर काही उरत नाही—फक्त शुद्ध चैतन्यच राहते. ध्वनीच्या अनुभूतीतून ध्वनी प्रकटतो, आणि तोही भ्रमातूनच जाणवतो; त्यामुळे ध्वनी आणि त्याचा अर्थ दूर जातो. तो कण सर्वकाही आहे आणि काहीच नाही; मी ते आहे, आणि नाहीही, आणि फक्त तेच आहे; इथे कारण फक्त सर्वशक्तिमान आत्म्याचा तेज आहे. शेकडो प्रयत्नांनी आत्म्याची प्राप्ती होते, पण मिळाल्यावर काहीच मिळालेले नसते; जे सापडते, तेच 'परम शून्य' म्हणतात. जोपर्यंत मुळापासून तोडणारे जागरण होत नाही, तोपर्यंत जन्माच्या अनेक वसंतांतून संसाराचा प्रवाह चालूच राहतो. ही सूक्ष्म सत्ता स्वतःच्या रूपात भासते, जणू ती फिरते आहे, पण तिचे खरे स्वरूप मनातच विरघळते, जसे पाणी उष्णतेत विरघळते, तरीही बदलत नाही. हीच चेतना, बाहेरचे सर्व—मेरू पर्वत, तीनही लोक, अगदी गवताचे पाते—दूर सारते, आणि स्वतःमध्ये फक्त मायेला अनुभवते. चैतन्याच्या कणात जे काही आहे, तेच बाहेर दिसते; जसे कामुक व्यक्तीला कल्पनेत प्रिय व्यक्तीचे आलिंगन प्रत्यक्ष वाटते, तसा हा अनुभव आहे.