एका शांत, गूढ वातावरणात, ऋषी आपल्या शिष्यांना आत्म्याच्या अद्वैत स्वरूपाची गूढ कथा सांगतात. ते म्हणतात, "जसे एखादा मडक्याचा तोंड बंद करून दुसरीकडे नेला, तरी त्यातील आकाश हलत नाही किंवा बदलत नाही, तसेच आत्म्याचेही स्वरूप आहे—ते कधीच हलत नाही, बदलत नाही. जेव्हा अंतर्गत जागरूकता अनुभवाधिष्ठित आत्म्यात स्थिर होते, तेव्हा त्यात जाणीव आणि जडता दोन्ही असतात—म्हणूनच ते द्वैत आहे. परंतु जेव्हा चैतन्याचे स्वरूप सजीव आणि निर्जीव दोन्हीमध्ये एकरूप होते, तेव्हा ते फक्त चैतन्यच राहते, जसे एखाद्या दगडात भूत संचारले असेल. या अनादि-अनंत, परम आकाशात, जे शुद्ध चैतन्याच्या अणुतत्त्वाने बनले आहे, त्याच्यातून हे अद्भुत त्रैलोक्य निर्माण होते आणि नाहीसेही होते. त्या जागरूकतेमुळे अग्नीचे अस्तित्व टिकते; त्याची ज्वालारूपता सोडली जात नाही—तो सर्वत्र व्यापलेला असूनही जाळत नाही, पण जगातील पदार्थ शिजवतो. अग्नी न जाळता, तेजस्वी रूपाने, आकाशाहूनही शुद्ध असताना, जेव्हा फक्त चैतन्य प्रकट होते, तेव्हाच त्यातून अग्नी उत्पन्न होतो. त्या जागरूकतेतूनच अनादि, सर्वोच्च प्रकाशक प्रकटतो; त्याचे आद्य स्वरूप महाकाळचक्रानंतरही नष्ट होत नाही. हा प्रकाश डोळ्यांना न सापडणारा, अनुभवस्वरूप, हृदयातील दीप आहे; तोच सर्व अस्तित्वाचा दाता, अनंत, आणि म्हणूनच त्याला परम प्रकाश म्हणतात. त्याच्यापासून असा तेज प्रकटतो, जो मन आणि सहा इंद्रियांना ही ओलांडतो, आणि त्याने दृश्य-अदृश्य सर्व अद्भुत गोष्टी उघड होतात. हा प्रकाश वेलींमध्ये, झुडुपांमध्ये, अंकुरांमध्ये आणि इंद्रियविहीन सृष्टीमध्येही अतिशय सूक्ष्म आहे; त्याचे स्वरूप म्हणजे उन्नतीची जागरूकता आणि त्याचे तेज म्हणजे अनुभवाची प्रकृती. काल, देश, क्रिया, अस्तित्व आणि स्वभाव यांची आत्मजाणीव यामुळेच तो सर्वांचा स्वामी, कर्ता, पिता, भोक्ता आहे; आणि आकाशस्वरूप असल्याने तो काहीच वेगळा नाही. त्याची सूक्ष्मता अखंड राहते; तोच जगाचा लहानसा रत्नपेटी आहे, ज्याचे सार म्हणजे माप, मापक आणि मोजता येणारे; आणि त्या जागरूकतेतच जग आहे. एकटाच तो सर्व लोकांत स्पष्टपणे चमकतो; जेव्हा जग त्याच्यात सामावते, तेव्हा तोच सर्वोच्च रत्न ठरतो. तो समजायला कठीण असल्याने अंधकार आहे, शुद्ध चैतन्य असल्याने प्रकाशदर्शक आहे; तो केवळ जागरूकता आहे, पण इंद्रियांपलीकडे असल्याने, तो असत्य मानला जातो. तो पर्वत इंद्रियांना न सापडणारा म्हणून दूर आहे; पण चैतन्य म्हणून तो दूर नाही. सर्वांनी अनुभवला जात असल्याने तो पर्वतही आहे, आणि अणूही. जे जग दिसते ते केवळ शुद्ध जागरूकता आहे; म्हणून पर्वत वगैरे वस्तुंची खरी अस्तित्वता नाही, आणि मेरू पर्वताची महानता केवळ अणूतच आहे. क्षणाचा जेवढा भास होतो त्याला 'क्षण' म्हणतात; तसेच युगाचा भास 'युग' म्हणून ओळखला जातो. एका युगातील सृष्टीचा खेळ एका क्षणात दिसतो, जसे विशाल नगर मनात असते. एका क्षणाच्या गर्भात युगाची सुरुवात होते, जसे स्वच्छ आरशात नगराचे बांधकाम होते. एका अणूत असंख्य पर्वत, समुद्र, नगरे, युगे आणि क्षण सामावलेले आहेत; जेव्हा सर्व काही अणूत आहे, तेव्हा द्वैत किंवा अद्वैत कसे असू शकते? 'मी हे पूर्वी केले' असा विचार मनात येतो; एका क्षणात सत्य आणि असत्य प्रकटतात, जसे स्वप्नातील गोंधळात होते. दुःखात वेळ फार मोठा वाटतो; सुखात नेहमी हलका वाटतो. हरिश्चंद्रासाठी एक रात्र बारा वर्षांची वाटली होती. मनात ज्या कोणत्याही श्रद्धा उत्पन्न होते—सत्य असो वा असत्य—तीच चमकते, जसे सोन्यात कडेची आकृती किंवा समुद्रात लाट. येथे डोळ्यांचे पापणी लवणे, काळाची मोजणी, जवळपणा किंवा दूरपणा नाही; फक्त चैतन्याच्या प्रतिबिंबातच या गोष्टी स्थिर वाटतात. जसे प्रकाश आणि अंधार, जवळ आणि दूर, क्षण आणि युग, किंवा दोन चैतन्यमय आवरणे यांत काहीच फरक नाही, तसेच येथे किंचितही विभाग नाही. जे प्रत्यक्ष दिसते ते इंद्रियांनी आहे; जे दिसत नाही ते त्यापलीकडे आहे. पण खरी गोष्ट अशी की फक्त द्रष्टाच अस्तित्वात आहे, कारण जेव्हा 'दिसणारे' आहे, तेव्हाच 'दिसणारा' असतो. जोपर्यंत कडेची जाणीव आहे, तोपर्यंत सोन्याची जाणीव नाही; आणि जोपर्यंत दृश्याचा अनुभव आहे, तोपर्यंत ती कला अस्तित्वात नाही. जेव्हा कडेचे स्वरूप जाणीवेने नाहीसे होते, तेव्हा फक्त सोन्याचा फैलाव राहतो; तसेच, जेव्हा सर्व काही निवळते, तेव्हा फक्त शुद्ध जागृत ब्रह्मच उरते. कारण ते सर्वकाही आहे म्हणून ते खरे आहे; समजायला कठीण म्हणून ते असत्य आहे; ते चैतन्य आहे म्हणून जागरूक आहे; आणि जिथे जाणिवेला थारा नाही, तिथे ते जड आहे असे म्हणतात. याच आत्म्यात, ज्याचे स्वरूप शुद्ध चैतन्याचा अद्भुत अनुभव आहे आणि ज्यात सर्व काही फक्त प्रतिबिंबासारखे दिसते, तिथे वाऱ्याची किंवा झाडाची मोजणी कशी करता येईल—हे सर्व केवळ चैतन्य आणि त्याच्या विषयांचा खेळ आहे. जसे मृगजळात दिसणारे पाणी खरे नसते, तसेच हे जग, जे एकसंध आणि पूर्ण सत्य वाटते, ते फक्त चैतन्याचे अद्वैत तेज आहे. सूर्यप्रकाशाहूनही सूक्ष्म किरणांनी जे निर्माण होते, त्याला न दुखावता, अस्तित्व असो वा नसू दे—त्यात भिंतीसारख्या गोष्टींचे भान कसे येईल? जसे भ्रमाच्या धुळीमुळे आकाशात सोन्याचा प्रकाश वाटतो, तसेच हे जग प्रकटते; जेव्हा चैतन्य आणि त्याचे विषय वेगळे केले जात नाहीत, तेव्हा ते कुठून प्रकट होईल? जसे स्वप्नातील किंवा कल्पनेतील शहरात भिंतीचा अनुभव ना खरा ना असत्य, तसेच हे जगही दीर्घकालीन भ्रम आहे, हे जाणून घ्या. म्हणून, जे लोक अशा विचारांचे वारंवार मनन करून मन शुद्ध करतात, त्यांना वस्तुस्थिती दिसू लागते, जणू भिंतीच्या आकाशापलीकडे गेले आहेत. भिंतीतील आकाश आणि खरे आकाश यात काहीच फरक नाही, फक्त दृढ श्रद्धेने तो फरक वाटतो; ब्रह्मापासून जिवापर्यंत जी काही भेदरेषा आखली जाते, ती फक्त अशीच आहे. शुद्ध प्रकटतेच्या आकाशात, पलंग, भिंत, आणि रिकामेपण या कल्पना संघटनामुळे प्रकटतात, जसे प्रकाशकिरण एकत्र आल्यावर ठोस दिसतात. या प्रकटतेच्या अद्भुत शक्तीमुळेच वेगळेपण भासतं; कारण सर्वोच्च प्रकटता सर्वत्र व्यापलेली आहे, जशी बीजाच्या सारात झाड असते. जसे बीजात झाड सामावलेले असते, आणि रूपे कितीही वेगळी असली तरी दृष्टी एकच असते, तसेच असंख्य जग ब्रह्मात शांतपणे, मडक्यातील आकाशासारखे, विसावलेले असतात. जसे बीजातले झाड अविभाज्य आकाशात असते, तसेच ब्रह्मातील जगही अविचल, आकाशासारख्या शांतीत राहतात." अशा प्रकारे ऋषी आपल्या शिष्यांना आत्म्याच्या अद्वैत, चैतन्यस्वरूप आणि जगाच्या अद्भुत, मायिक अस्तित्वाची गूढ कथा सांगतात—ज्यात सर्व काही एकाच चैतन्यात विलीन आहे, आणि सर्व भेद केवळ मनाच्या कल्पना आहेत.