हे ऐका, हे मेघासारख्या स्वरूप असणाऱ्यांनो! मी तुझ्या प्रश्नाचे उत्तर अगदी सिंहाने मदमस्त हत्तीला ज्या प्रकारे सहजपणे विभागून टाकतो, तशाच क्रमबद्ध पद्धतीने स्पष्ट करतो. कमलनयन, तू या सर्वोच्च आत्म्याचे वर्णन केले आहेस, आणि तेही असे की ज्यामुळे ब्रह्मज्ञान जागृत होते. हे आत्म्याचे स्वरूप असे आहे की ते न सांगता येणारे, न मिळवता येणारे, अगदी मनालाही न गवसणारे आहे. म्हणूनच आत्मा म्हणजे शुद्ध चैतन्य, अवकाशाहूनही अधिक सूक्ष्म. चैतन्याच्या त्या अत्यंत सूक्ष्म कणात अस्तित्व असे काही आहे की जणू ते नसल्यासारखेच आहे; म्हणूनच हा जगाचा प्रकाश जरी दिसत असला, तरी तो प्रत्यक्षात आहे की नाही, हेच समजत नाही. कारण हे सर्व जरी अनुभवास येते, तरी ते सृष्टीचे सार म्हणून उभे राहते, आणि म्हणूनच पूर्वी त्याने अस्तित्वाच्या अवस्थेला आपले स्वरूप मानले. हे चैतन्य इंद्रियांच्या पलीकडे असल्यामुळे ते कण काहीही नाही, आणि तरीही अनंत आहे; कारण ते सर्वव्यापी आहे, म्हणून सर्वकाही अनुभवते, पण प्रत्यक्षात काहीच नाही. या चैतन्याच्या प्रतिबिंबामुळे एकच अनेक म्हणून दिसते; जरी ते खरे नसले, तरी खरे वाटते, जसे सुवर्णातून कडे तयार होते. हा कण म्हणजेच सर्वोच्च आकाश, जो आकाशाहूनही सूक्ष्म, न दिसणारा, मन व सहा इंद्रियांच्या पलीकडचा असूनही सर्वांचा आत्मा म्हणून वास करणारा आहे. जरी तो सर्वांचा आत्मा असला, तरी तो कधीच शून्य होत नाही; जो म्हणतो की जे आहे ते नाही, तो वेडा आहे. कोणत्याही तर्काने येथे अस्तित्वाला नाकारता येत नाही; सर्वव्यापी आत्मा लपलेला असतो, जणू कापूर आकाशात लपला आहे. तोच शुद्ध चैतन्याचा सूक्ष्म सार, येथे या घन अस्तित्वाच्या रूपाने उभा आहे; दुसरे काही नाही, कारण तो इंद्रियांच्या पलीकडे, निर्मळ आणि सदैव विद्यमान आहे. तोच एक असूनही अनेक आहे, कारण तो सर्व प्राण्यांचा अंतरात्मा आहे; तोच या विश्वाला आणि असंख्य लोकांना आधार देतो. या तिन्ही लोकांच्या लाटा म्हणजे त्या महान चैतन्याच्या महासागराची संतती; जसे पाण्यातील प्रवाह त्याच्या तरलतेमुळे फिरतात, तसेच सर्व जीव त्यातच फिरतात. कारण त्याला मन, इंद्रिये किंवा तत्सम काहीही पकडू शकत नाही, म्हणून तो सूक्ष्म, शून्य आणि आकाशरूप आहे; पण स्वानुभवाने तो ज्ञात होतो, म्हणून तो शून्य नाही, तर आकाशस्वरूप आहे. द्वैतबुद्धीच्या उदयाने मी तू होतो, तू मी होतोस, आणि मी तुझ्या विशाल चैतन्यरूपाने जन्म घेतो. जेव्हा 'मी' आणि 'तू' या दोघांचे सार असलेल्या जाणीवेत सर्व काही विलीन होते, तेव्हा ना तू उरतोस, ना मी, ना इतर काही; काहीच स्वतंत्रपणे अस्तित्वात राहत नाही. हे सूक्ष्म स्वरूप, जरी जात असले तरी प्रत्यक्षात जात नाही; कितीही कोस प्रवास केला तरी ते हलत नाही, कारण अंतर हे चैतन्यातच आहे. तो जात नाही, जरी गेला असे वाटले तरी; तो येत नाही, जरी आला असे वाटले तरी, कारण तो स्वतःच्या अस्तित्वाच्या आकाशात वास करतो आणि स्थान-काल यांना स्पर्शत नाही. जे जे प्राप्त करावयाचे आहे ते शरीरातच आहे, मग ते कुठे जाईल? जसे स्तनाच्या पोकळीत असलेल्या बालकाला आईपासून वेगळे पाहता येत नाही. जेव्हा ते प्राप्त करण्याचे प्रदेश अमर्याद आहेत, आणि जिथपर्यंत शक्य तितके ते विद्यमान असते, आणि जेव्हा ते प्रत्येक क्रियेचे करण आहे, तेव्हा ते कुठे जाऊ शकते? जसे झाकलेल्या मडक्याला दुसरीकडे नेले तरी त्यातील आकाश हलत नाही किंवा बदलत नाही, तसेच आत्म्याचे आहे. जेव्हा अंतःकरणातील जाणीव अनुभवाधिष्ठित आत्म्यात वास करते, तेव्हा चैतन्य आणि जडता दोन्ही असतात; म्हणूनच येथे द्वैत आहे. जेव्हा चैतन्याचे स्वरूप प्रज्ञा आणि जडतेच्या अस्तित्वाशी एकरूप होते, तेव्हा ते फक्त चैतन्य उरते, जसे एखाद्या दगडात भूत वसते. सर्वोच्च आकाशात, जे न सुरुवात असलेले आहे ना अंत, आणि जे शुद्ध चैतन्याच्या अंतिम कणाने बनलेले आहे, त्याच्याच द्वारे हे अद्भुत त्रैलोक्य निर्माण आणि विलीन होते. त्या चैतन्यामुळेच अग्नीचे अस्तित्व टिकते, आणि त्याचा अग्नीस्वरूप त्यागला जात नाही; जरी तो सर्वत्र व्यापलेला असला, तरी तो जाळत नाही, पण जगातील वस्तूंना शिजवतो. न जाळता, तेजस्वी स्वरूपाने, आकाशाहूनही शुद्ध, जेव्हा फक्त चैतन्य प्रकट होते, तेव्हाच अग्नी उत्पन्न होतो. त्याच चैतन्यातून आद्य, अनादि, सर्वोच्च प्रकाशक प्रकटतो; त्याचे आद्य स्वरूप महाकाळचक्रातही नष्ट होत नाही. तो डोळ्यांनी न मिळणारा, अनुभवस्वरूप, हृदयाच्या गुहेतील दीप आहे; सर्व अस्तित्वाचा दाता, अनंत, तोच प्रकाश सर्वोच्च आहे. त्याच्यापासून असा प्रकाश प्रकटतो की, जो मन व सहा इंद्रियांना पार करतो, आणि ज्यामुळे अंतर्गत दृश्य-अदृश्य गोष्टींचे अद्भुतत्व उलगडते. लता, झुडपे, अंकुर आणि ज्यांना इंद्रिये नाहीत अशांमध्ये तो सूक्ष्म आहे; त्याचे स्वरूप म्हणजे उत्कर्षाची जाणीव, आणि त्याचा प्रकाश म्हणजे अनुभवस्वरूप. काळ, अवकाश, क्रिया, अस्तित्व, आणि प्रकृती यांच्या स्वानुभवाने तोच स्वामी, कर्ता, पिता, भोक्ता आहे; आणि आकाशस्वरूप असल्याने तो दुसरे काहीही नाही. त्याची सूक्ष्मता अखंड आहे; तो जगाचा लहानसा रत्नपेटी आहे, ज्याचे सार म्हणजे प्रमाण, मापक आणि मोजमाप; जग त्यातच जाणीवेत अस्तित्वात आहे. तोच सर्व विश्वात स्पष्टपणे चमकतो; जेव्हा जग त्यात सामावते, तेव्हा तोच सर्वोच्च रत्न ठरतो. समजायला कठीण म्हणून तो अंधार आहे; शुद्ध चैतन्य म्हणून तो प्रकाशाचा द्रष्टा आहे; तो जाणीव म्हणून अस्तित्वात आहे, पण इंद्रियांच्या पलीकडे असल्याने तो अवास्तव मानला जातो. तो पर्वत इंद्रियांना गाठता येत नाही म्हणून दूर आहे; पण चैतन्य म्हणून तो दूर नाही. कारण तो सर्वांना अनुभवास येतो, म्हणून तो पर्वतही आहे आणि कणही. जग जे दिसते ते फक्त शुद्ध चैतन्य आहे; म्हणून पर्वत वगैरे गोष्टींना प्रत्यक्ष अस्तित्व नाही, आणि मेरूची महानता देखील त्या कणातच आहे. एका क्षणाचा उदय 'क्षण' म्हणून ओळखला जातो; त्याचप्रमाणे युगाचा उदय 'युग' म्हणून ओळखला जातो. युगातील सृष्टीचा खेळ एका क्षणात प्रकटतो, जसे विशाल नगर मनात असते. एका क्षणाच्या गर्भात युगाचा प्रारंभ होतो, जसा निर्मळ आरशात महानगर उभे राहते. त्या कणात असंख्य पर्वते, समुद्र, नगरे, युगे आणि क्षण सामावलेले आहेत; जेव्हा सर्व काही त्या कणातच आहे, तेव्हा द्वैत किंवा अद्वैत कुठे राहते?