एका गूढ आणि गहन रात्री, अरण्यातील एका विशाल जागी, एक राक्षसी स्त्री—रात्रदायिनी—भीषण आणि भयानक रूपात प्रकट झाली. तिच्या वाणीचा गडगडाट मेघांसारखा खोल आणि गूंजणारा होता. तिने राजाला विचारले, "कोण तो आहे, ज्याने आपल्या अंतर्यामध्ये आत्मा, पाहणारा, दृश्य—हे खरे असो वा मिथ्या, आणि तीन काळांतून वाहणारे सर्व—स्थापित केले आहे आणि जो आतल्या बीजासारखा, एका अवयवात दडलेला राहतो?" "कोणाच्या अंतःकरणात हे अनंत, भ्रमण करणारे विश्व—भूत, भविष्य आणि वर्तमान—नेहमी एकसमानपणे वास करते, जसे झाड बीजात असते? कोण आहे तो, जो अजून प्रकट न होता, स्वतःच एक अद्वितीय, निराकार तत्त्व म्हणून प्रकटतो, जसे बीज झाड होते आणि झाड पुन्हा बीज होते?" "राजा, कोणाच्या संदर्भात मेरू आणि मंदार पर्वत, किंवा अगदी मेरू पर्वतसुद्धा, कमळाच्या तंतुमध्ये अथवा त्याच्या पोटात अस्तित्वात असतात? या असंख्य रूपांनी भरलेल्या विश्वाचे विस्तार करणारा कोण? तू इतका गर्जून गर्जून अभिमान का करतोस, नाश कसा करतोस, आणि रक्षण कसे करतोस? कोणत्या दृष्टीने तू अस्तित्वात येतोस किंवा येत नाहीस? नक्कीच तू समदर्शी नाहीस—माझ्या या शंकेचे समाधान कर." "माझी ही शंका पूर्णपणे विरघळू दे, जशी कमळाच्या मुखावर दवबिंदू विरघळतात. जर शंकेचा मूळापर्यंत नाश झाला नाही, तर ज्ञानींच्या शब्दांचा अर्थही कुठेच पोहोचत नाही." "जर तू मला पावलोपावली समजावले नाहीस, माझ्या शंकेला हलके केले नाहीस, तर तू लगेचच राक्षसाच्या पोटातील अग्नीसाठी इंधन होशील आणि क्षणातच भस्म होशील. त्यानंतर, मी त्या संपूर्ण प्रदेशाला आणि त्यातील लोकांना एका क्षणात माझ्या भुकेने गिळून टाकीन. मग तुझ्यासाठी, जणू काही चांगला राजा राज्य करतोय, पण मी सांगते, अती आनंद नेहमी मूर्खांसाठी विनाशकारी ठरतो." अशा प्रकारे ती रात्रदायिनी, तिच्या भीषण वाणीने सर्वत्र भय पसरवून, शेवटी शांत झाली—स्वच्छ, निर्मळ, जणू शरद ऋतूतील मेघ. त्या गहन रात्री, त्या अरण्यात, त्या राक्षसी स्त्रीच्या या गूढ प्रश्नानंतर, प्रधान मंत्रीने उत्तर द्यायला सुरुवात केली. "हे मेघासारखे दिसणाऱ्या देवी, ऐक! मी तुझे प्रश्न, जसे सिंह मदमस्त हत्तीला सहज फाडतो, तसे टप्प्याटप्प्याने सोडवीन." "कमलनयनी, तू ज्या प्रकारे वर्णन केलेस, त्याच प्रकारे हे परब्रह्मस्वरूप आत्मा सांगितला गेला आहे. हे आत्मा वर्णन करता येत नाही, प्राप्त करता येत नाही—तो मनाच्या पलीकडे आहे. म्हणूनच तो शुद्ध चैतन्य आहे, आकाशाहूनही सूक्ष्म." "त्या चैतन्याच्या अणूत, अस्तित्व जणू काही नसल्यासारखे वास करते. हे विश्व जणू काही आहेच, असे भासत असले, तरी ते प्रत्यक्षात नसल्यासारखे आहे." "कारण ते काही प्रमाणात अनुभवले जाते आणि सृष्टीचे सार आहे, म्हणून त्याने पूर्वी अस्तित्वाची स्थिती आपलीच निसर्ग म्हणून घेतली. पण हे इंद्रियांच्या पलीकडे आहे—ते सूक्ष्म अणू काहीच नाही, आणि तरीही अनंत आहे. सर्वत्र व्यापूनही, त्याला काहीच नाही, पण सर्वकाही त्यातच आहे." "चैतन्याच्या या अणूच्या प्रतिबिंबातून, एकच अनेक दिसतो; तो प्रत्यक्ष नसला तरी खरा भासतो, जसे सोन्यापासून कडे बनते. हे अणूच सर्वोच्च आकाश आहे—आकाशाहूनही सूक्ष्म, अदृश्य, मन आणि सहा इंद्रियांच्या पलीकडे, तरी सर्वांचा आत्मा म्हणून वास करणारे." "तो सर्वांचा आत्मा असूनही, कधीच रिकामा नसतो; जो म्हणतो की जे अस्तित्वात आहे ते नाही, तो वेडाच म्हणावा. येथे कोणत्याही तर्काने अस्तित्वाला नाकारता येत नाही—तो सर्वव्यापी आत्मा लपलेला आहे, जणू काही कर्पूर आकाशात लपला आहे." "तोच शुद्ध चैतन्याचा सूक्ष्म सार, येथे या घन अस्तित्वात सर्वस्व आहे; दुसरे काहीच नाही, कारण तो इंद्रियांच्या पलीकडे, निर्मळ आणि सदैव आहे. तोच एक असूनही अनेक आहे, कारण तो सर्व जीवांचा अंतरात्मा आहे; तोच या विश्वाला आणि असंख्य लोकांना आधार देतो." "ही तीन लोकांची लाटा म्हणजे चैतन्याच्या महासागराची संतती आहे; जसे पाण्यातील प्रवाह पाण्याच्या प्रवाहीतेमुळेच हलतात, तसेच सजीव त्यातच फिरतात." "कारण त्याला मन, इंद्रिये किंवा तत्सम काहीही पकडू शकत नाही, म्हणून तो सूक्ष्म, शून्य आणि आकाशरूप आहे; पण स्वतःच्या जाणीवेने तो ज्ञात होतो, म्हणून तो शून्य नाही, तर आकाशासारखा आहे." "द्वैतबुद्धी उदयास आली की मी तू होतो, तू मी होतोस, आणि मी तुझ्या विशाल चैतन्यरूपात प्रकट होतो. जेव्हा सर्व 'मी' आणि 'तू' या जाणीवेत विलीन होते, तेव्हा ना तू उरतोस, ना मी, ना काहीच स्वतंत्रपणे अस्तित्वात राहते." "हे सूक्ष्म तत्त्व, जरी जात असले तरी जात नाही; अगणित योजनांचा प्रवास केला तरी ते हलत नाही, कारण अंतराची मापच चैतन्यात असते. तो गेला तरी जात नाही, आला तरी येत नाही, कारण तो स्वतःच्या अस्तित्वाच्या आकाशात वास करतो आणि स्थान-काल यांना न स्पर्शता राहतो." "जे प्राप्त करायचे आहे ते देहातच आहे, मग ते कुठे जाते? जसे बाळ आईच्या कुशीत असून वेगळे दिसत नाही, तसेच. जेव्हा प्राप्त करायचे क्षेत्र अनंत आणि संपता येत नाही, आणि सर्व कर्मांचे करणारे म्हणून अंतर्गत आहे, तेव्हा ते कसे कुठे जाऊ शकते?" "जसे बंद भांड्याला दुसरीकडे नेले तरी त्यातील आकाश हलत नाही, तसेच आत्म्याचे आहे. जाणीव अनुभवाधारित आत्म्यात वास करते तेव्हा चैतन्य व जडता दोन्ही असतात—म्हणूनच द्वैत आहे. जेव्हा चैतन्याची मूर्ती चेतना आणि जडतेच्या अस्तित्वाशी एकरूप होते, तेव्हा ते फक्त चैतन्यच असते, जणू काही दगडात राक्षस शिरला आहे." "या अनादी-अनंत, शुद्ध चैतन्याच्या अणूने बनलेल्या सर्वोच्च आकाशात हे अद्भुत त्रैलोक्य निर्माण होते आणि नष्टही होते. त्या जाणीवेमुळे अग्नीचे अस्तित्व राहते, आणि त्याचा तेजस्वी स्वरूप सोडला जात नाही; तो सर्वत्र असूनही जाळत नाही, पण जगातील पदार्थ शिजवतो." "ना जाळता, आणि आकाशाहूनही निर्मळ तेजस्वी रूपाने, जेव्हा फक्त चैतन्य प्रज्वलित होते, तेव्हाच त्यातून अग्नी प्रकटतो. जाणीवेतूनच अनादि, सर्वोच्च प्रकाशक जन्मतो; त्याची आद्यस्वरूपता महाकाळाच्या फेर्यांनीही नष्ट होत नाही." "तो डोळ्यांनी न मिळणारा, अनुभवस्वरूप, हृदयाच्या गुहेतील दीप आहे; सर्व अस्तित्वाचा दाता, अनंत, तोच सर्वोच्च प्रकाश आहे. त्यातूनच प्रकाश प्रकटतो, जो मन व सहा इंद्रियांपेक्षा श्रेष्ठ आहे, आणि त्यानेच बाह्य व आंतर जगातील अद्भुत गोष्टी उघड होतात." "लता, झुडपे, अंकुर, आणि ज्यांना इंद्रिये नाहीत अशांमध्येही तो सूक्ष्म आहे; त्याचे रूप म्हणजे उन्नतीची जाणीव, आणि त्याचे तेज म्हणजे अनुभवस्वरूप प्रकाश." अशा प्रकारे प्रधान मंत्रीने त्या रात्रदायिनीच्या गूढ प्रश्नाचे निरसन केले, आणि त्या गहन, अद्वितीय ब्रह्मस्वरूपाची महिमा कथन केली.