अरण्यातील महानिशेत, एक अत्यंत भीषण आणि अद्भुत रात्र होती. त्या घनदाट जंगलात, एक प्रचंड राक्षसी स्त्री, तिच्या गर्जनासारख्या गंभीर आवाजात, अत्यंत गहन आणि रहस्यपूर्ण प्रश्न विचारू लागली. ती म्हणाली, “कुठला तो अणु आहे, जो पूर्णपणे निरस असूनही, अत्यंत आस्वाद्य आहे? अशा कोणत्या अणूमुळे, सर्वकाही त्यागूनही, साऱ्या जगाचे आधारस्थान टिकून राहते? कोणत्या अणूमुळे, ज्याच्यात स्वतःला लपवण्याची शक्ती नाही, हा संपूर्ण विश्व लपवला जातो? आणि कोणत्या अणूच्या पद्धतीमुळे हे विश्व खरे वाटते? तो कोणता अणु आहे, ज्याला कोणतेही भाग नाहीत, तरीही त्याला हजारो हात आणि डोळे आहेत? एक क्षण, एक महाकल्प, किंवा शेकडो महाकल्प म्हणजे काय? त्या अणूत कोणती जगं वास करतात, जशी झाडं बीजात असतात? बीजापासून फळापर्यंत, प्रकट किंवा अप्रकट सर्व काही त्यातच सामावलेले आहे. कोणत्या क्षणात एक युग सामावलेले आहे, जसे जीवंत प्राण्यात जीवन असते? कोणता कर्ता आहे, जो कोणत्याही कर्त्याशिवाय कार्य घडवतो? दृश्य संपत्तीच्या लोभासाठी, द्रष्टा स्वतःला दृश्य बनवतो; पण जेव्हा दृश्य पाहतो, तरीही स्वतःला न पाहणारा कोण आहे, जसे डोळा स्वतःला पाहू शकत नाही? सर्व वस्तू एकरूप झालेल्या अद्वितीय आत्म्याला पाहणारा, समोर वस्तू असतानाही, त्या बाह्य वस्तू पहात नाही, तो कोण? आत्मा, दर्शन आणि दृश्य यांना उजळवणारा कोण आहे, जसा सोनं कडे, बांगडीत व्यापलेलं असतं, आणि ज्याच्यामध्ये हे तिघं विलीन होतात? कशामुळे काहीच वेगळं राहत नाही, जसं महासागरातील लाटा, आणि कोणाच्या इच्छेने काही वेगळं दिसतं, जसं समुद्रावरचे फेस? त्या एकाच, अव्यक्त, अवकाश, काळ आणि सर्व मर्यादांपासून मुक्त अशा तत्त्वामध्ये, द्वैतही वेगळं राहत नाही, तर ते महासागरातील पाण्यासारखं विलीन होतं. ज्याने स्वतःमध्ये आत्मा, दर्शन आणि दृश्य, खरं-खोटं, आणि तीन काळात घडणारं सर्व काही स्थापन केलं आहे, तो अंतर्बीजासारखा, सर्वाचा आधार आहे. ज्याच्यामध्ये भूत, वर्तमान आणि भविष्यकाळातील अनंत विश्वं, बीजात झाड असावं तशी, सदैव समानपणे वास करतात, तो कोण? जो न जन्मलेला असूनही, स्वतःच प्रकटतो, एकरूप, निराकार तत्त्वासारखा, जसं बीज झाड होतं आणि झाड पुन्हा बीज होतं? राजन, कोणाच्या संबंधाने मेरू आणि मंदार पर्वत कमळाच्या तंतूमध्ये किंवा महान मेरूत सामावलेले आहेत? कोणाच्या द्वारे हे अनंत रूपांचं विश्व विस्तारलेलं आहे? इतका अभिमान, संहार आणि संरक्षण का करतोस? कश्या दृष्टीने तू अस्तित्व होतोस किंवा होत नाहीस? तू समदर्शी नाहीस—हे स्पष्ट कर, जेणेकरून माझं मन शांत होईल. माझ्या या शंकेचा पूर्णपणे नाश होऊ दे, जसं कमळाच्या मुखावरच्या दवाचा लोप होतो. जर शंका मुळासकट नाहीशी झाली नाही, तर ज्ञानींचे शब्दही कुठेच पोहोचत नाहीत. जर तू मला या शंकेच्या क्षयापर्यंत, योग्य समजुतीने मार्गदर्शन केलं नाही, तर राक्षसाच्या पोटातील ज्वाळेसारखा तू क्षणात भस्मसात व्हाशील. त्यानंतर मी या संपूर्ण प्रदेशाला आणि त्यातील लोकांना, माझ्या पोटाच्या भुकेने क्षणात गिळून टाकीन. तेव्हा जणू उत्तम राजा राज्य करत आहे असं वाटेल; पण मूर्खांसाठी अती आनंद नेहमीच विनाशक असतो. अशी गर्जना करून, ती रात्रवासी राक्षसी, तिच्या भयंकर आणि भीषण रूपात, शांत झाली; ती अंतःकरणाने निर्मळ, शरद ऋतूतील स्वच्छ मेघासारखी होती. त्या महान रात्र आणि महान अरण्यात, त्या प्रचंड राक्षसीने प्रश्न विचारल्यानंतर, मुख्य प्रधानाने त्या महान प्रश्नाचे उत्तर द्यायला सुरुवात केली. तो म्हणाला, “हे मेघासारख्या रूपाच्या! मी तुझे प्रश्न, सिंह जसा उन्मत्त हत्तीला फाडतो, तसा पद्धतशीरपणे सोडवतो. हे कमलनयनें, तू ज्याप्रमाणे वर्णन केलं आहेस, त्यातच सर्वोच्च आत्म्याचं स्वरूप आहे; हेच भाषण ब्रह्मज्ञान जागृत करण्यास योग्य आहे. कारण आत्मा वर्णन करता येत नाही, प्राप्तही करता येत नाही—तो मनाच्या पलीकडे आहे; म्हणून आत्मा हे शुद्ध चैतन्य आहे, आकाशाहूनही सूक्ष्म. त्या चैतन्याच्या अणूत, अस्तित्व जणू नसल्यासारखं वास करतं; म्हणून हे विश्व अस्तित्वात असल्यासारखं भासतं, जरी ते नसल्यासारखं आहे. कारण ते काही प्रमाणात अनुभवलं जातं आणि सृष्टीचं सार आहे, म्हणून पूर्वी त्याने अस्तित्वाची स्थिती स्वतःच्या स्वरूपात घेतली. कारण ते इंद्रियांच्या पलीकडे आहे, ते सूक्ष्म अणु काहीच नाही, तरीही अनंत आहे; कारण ते सर्वत्र व्यापलेलं आहे, ते सर्व काही अनुभवतं, तरीही काहीच नाही. चैतन्याच्या अणूच्या प्रतिबिंबातून, एक अनेक होतं; ते अवास्तव असूनही वास्तव वाटतं, जसं सोन्यापासून बांगडी दिसते. हा अणु हेच सर्वोच्च आकाश आहे, आकाशाहूनही सूक्ष्म, अदृश्य, मन आणि सहा इंद्रियांपलीकडे, तरीही सर्वांचा आत्मा आहे. तो सर्वांचा आत्मा असूनही, कधीही शून्य होत नाही; जे अस्तित्वात आहे, ते नाही असं म्हणणारा वेडा ठरतो. येथे कोणत्याही तर्काने अस्तित्वाला अनुपस्थिती लावता येत नाही; सर्वत्र व्यापलेला आत्मा, जसा कर्पूर आकाशात लपलेला असतो, तसा प्रकट होतो. तोच शुद्ध चैतन्याचा सूक्ष्म सार, या घनदाट अस्तित्वात सर्वत्र आहे; दुसरं काहीच नाही, कारण तो इंद्रियांच्या पलीकडे, निर्मळ आणि सदैव आहे. तोच एक असूनही अनेक आहे, कारण तो सर्व प्राण्यांचा अंतःस्वरूप आहे; तोच या विश्वाचा आणि असंख्य लोकांचाही आधार आहे. हे तीन लोकांचे लाटा त्या महान चैतन्याच्या महासागराची संतती आहेत; जसं पाण्याच्या प्रवाहीपणामुळे चाकं फिरतात, तसं प्राणी त्यातच फिरतात. कारण तो मन, इंद्रियं यांना गवसत नाही, म्हणून तो सूक्ष्म, शून्य, आकाशस्वरूप आहे; पण तो आत्मसाक्षात्काराने जाणला जातो, म्हणून तो शून्य नाही, तर आकाशासारखा आहे. मी तू होतो, द्वैतबुद्धी उत्पन्न झाल्यावर; तू मी होतोस, आणि मीच तुझ्यासारखा जन्म घेतो, विस्तृत चैतन्याच्या रूपात. जेव्हा ‘मी’ आणि ‘तू’ या ज्ञानाच्या सारात सर्व काही विलीन होतं, तेव्हा ना तू राहतोस, ना मी, ना इतर काही, ना काहीच स्वतंत्रपणे अस्तित्वात राहतं. हे सूक्ष्म सार, जात असतानाही, जात नाही; कितीही योजनांचा प्रवास केला, तरीही हलत नाही, कारण अंतर हे केवळ चैतन्यातच आहे. गेला असं दिसतं, तरीही जात नाही; आला असं वाटतं, तरीही येत नाही, कारण तो स्वतःच्या अस्तित्वाच्या आकाशात वास करतो, स्थान आणि काळाला स्पर्श करत नाही. जे साध्य करायचं आहे ते शरीरातच वास करतं, तर ते कुठे जातं? जसं बाळ आईच्या कुशीत असतं, तसं ते वेगळं दिसत नाही. जेव्हा साध्य करायचं क्षेत्र असीम आणि दीर्घकाळ टिकणारं आहे, आणि ते सर्व कृतींचं कारण आहे, तेव्हा ते कुठेही जात नाही. अशा प्रकारे, त्या गूढ प्रश्नांची आणि उत्तरांची अद्वितीय चर्चा त्या अरण्यात, महानिशेत, शुद्ध चैतन्याच्या रहस्याभोवती फिरत राहिली.