हे शरीर म्हणजे एक घर आहे—डोक्यावरचे केस त्याच्या छपरासारखे, कान सुंदर चंद्रकोरीसारखे मनोऱ्यासारखे, आणि लांब बोटे जणू बाहेर आलेली कडी-काम आहेत. पण हे शरीर मला प्रिय नाही. या शरीराच्या भिंतींवर दाट केसांची कोंब वाढलेली आहे, आणि त्याच्या मागे एक रिकामी जागा आहे—हेही मला प्रिय नाही. या शरीराचे पाया म्हणजे नखे, हाडे आणि नाभी, आतमध्ये आतडी जणू लाकडासारखी आहेत, आणि त्यातून निघणारा वारा विविध ध्वनी निर्माण करतो—तरीही हे शरीर मला आवडत नाही. शरीराच्या खिडक्या म्हणजे डोळे, सतत उघडे असतात, आणि श्वासाचा चंचल वारा आत-बाहेर जातच असतो; हेही मला प्रिय नाही. मुख हे एक भयावह दार आहे, जिथे वानरासारखी जीभ वावरते, आणि दात, हाडांचे तुकडे दिसतात—हेही मला आकर्षित करत नाही. त्वचा म्हणजे गुळगुळीत चुन्याचा थर, शरीर सतत हालचालींमध्ये असते, आणि मन इच्छेच्या नांगराने सारखे खणले जाते—हे मला बिलकूल आवडत नाही. कधी कधी शरीर हसणाऱ्या दिव्याच्या प्रकाशात सुंदर दिसते, कधी कधी आनंदाच्या तेजाने भरून जाते; पण तरीही या मांसाच्या घरात मला समाधान नाही. हे शरीर रोगांचे घर आहे, सुरकुत्यांचे आणि पांढऱ्या केसांचे शहर, आणि सर्व व्याधींनी भरलेले एक जंगल आहे—माझ्या अंतःकरणाला ते प्रिय नाही. हे शरीर एक पोकळ गुहा आहे, इंद्रियांमुळे अस्वस्थ, कठोर, आणि हृदयात अंधकाराचे जाळे आहे; हे शरीररूपी जंगल मला आवडत नाही. हे पूज्य ऋषींनो, मी या शरीररूपी घराला टिकवू शकत नाही, जसे दुर्बल माणूस चिखलात अडकलेल्या हत्तीला उचलू शकत नाही. शरीर, संपत्ती, इच्छा, किंवा प्रयत्नांचा काय उपयोग? काही दिवसांत काळ सर्वकाही संपवतो. हे महर्षे, शरीर फक्त मांस आणि रक्ताचे बनलेले आहे, ते फक्त नाशच होणार—मग त्यात काय आनंद आहे? मृत्यूच्या क्षणी शरीर आत्म्याबरोबर जात नाही; मग, पित्या, असा कृतघ्नी शरीरावर ज्ञानी व्यक्ती विश्वास कसा ठेवेल? शरीर मद्यपी हत्तीच्या कानाच्या टोकासारखे डोलणारे, पाण्याच्या थेंबासारखे नाजूक—हे मला सोडत नाही, म्हणून मीच त्याला सोडतो. हे शरीर कोवळ्या पानासारखे, वाऱ्याने हलणारे, नाजूक, थकलेले, आणि कृश; ते नकोसे आहे, कारण ते कठोर आणि स्वादहीन आहे. खूप खाल्ल्यावर आणि प्यायल्यानंतरही हे कोवळे पानसारखे शरीर प्रयत्नाने कृश होते आणि नाशाच्या दिशेने धावते. हे शरीर अस्तित्व आणि अनस्तित्वाने बनलेले, सतत तीच सुख-दुःख अनुभवते, आणि त्याच्या स्वभावामुळे लाजतही नाही. खूप काळ सत्ता आणि संपत्तीचा उपभोग घेतल्यानंतरही, शरीराला कधी स्थैर्य किंवा महानता मिळत नाही—मग त्याचे रक्षण कशाला? वृद्धापकाळी ते वृद्ध होते, मृत्यूच्या वेळी मरते—शरीर कोणताही भेद ओळखत नाही, उपभोग करणाऱ्या आणि दरिद्री दोघांसाठी ते सारखेच असते. संसाराच्या समुद्राच्या पोटात, इच्छेच्या गुहेत, हे मूक कासवासारखे शरीर झोपलेले असते, जरी मुक्ती जवळ असली तरी. शरीराची ही लाकडे जाळण्यासाठीच योग्य आहेत, आणि पुन्हा पुन्हा संसाराच्या समुद्रात फेकली जातात; त्यांच्या काहींमध्येच पुरुषार्थाची ओळख होते. दीर्घकाळ टिकून राहिलेली, हलणार नाही अशी दैवाची प्रतिकूलता—त्याचा परिणाम नेहमीच अधःपतन असतो, म्हणून विवेकी पुरुषासाठी या मांसाच्या ढिगाऱ्याचे काहीच करायचे नसते. जसे चिखलाच्या खड्ड्यात पडलेला माणूस पटकन वृद्ध होतो, तसेच शरीररूपी बेडूक पटकन निघून जातो—कोणालाच माहीत नाही, कुठे आणि कसा. शरीराचे सर्व व्यवहार निरर्थक आहेत; शरीराचे वारे धुळीच्या मार्गावरून प्रवास करतात, पण कुणालाच ते येथे दिसत नाही. पूज्यवर्य, वाऱ्याची, दिव्याची किंवा मनाची हालचाल जशी जाणवते, तशी शरीराच्या बाणाची हालचाल कुणालाच समजत नाही. ज्यांची आशा शरीरावर किंवा जगावर बांधलेली आहे—मोहाच्या मद्याने मद्यपान केलेल्यांचा पुन्हा पुन्हा निषेध असो. ज्यांचे मन स्थिर आहे, जे विचार करतात, “मी शरीर नाही, शरीर माझे नाही, मी हे नाही”—हे महर्षे, तेच खरे पुरुषश्रेष्ठ. मान-अपमानात, आणि विविध इच्छांच्या सुखात असंख्य दोष आहेत, आणि जो शरीराशी बांधलेला आहे त्याला ते त्रास देतात. आम्ही आत्माभिमानाच्या कावेबाजपणाने फसवले गेलो, त्या मोहिनी राक्षसीने, जिला शरीराची आसक्ती आहे, तिच्या सुंदर अंगांनी मोह पसरवला. विवेक, जो आधीच दुर्बल आहे, शरीराची आसक्ती असणाऱ्यामुळे भरकटला आहे, ज्याचे खोटे ज्ञान माकडाच्या डोळ्यासारखे चंचल आहे—किती एकाकी आणि दुःखी! ज्याचा आत्मा नष्ट झाला आणि ज्याच्याकडे खरे काहीच नाही—अशा जळून गेलेल्या शरीराच्या माणसाने इतरांना फसवले, हे किती आश्चर्य! जसे धबधब्याच्या थेंबासारखा पाण्याचा थेंब काही दिवसांतच खाली पडतो, तसेच हे नाजूक शरीरपान सहज गळून पडते. हे शरीर, जे दीर्घकाळ टिकत नाही, समुद्रातील फुग्याप्रमाणे आहे; ते व्यर्थ फिरते, निष्फळ कृत्यांत गुंतलेले. हे शरीर, जे खोट्या ज्ञानाने विकृत झाले आहे, स्वप्नसदृश भ्रमाने गुंतले आहे, आणि स्पष्टपणे नाशवान आहे—त्यावर मी क्षणभरही विश्वास ठेवत नाही, हे द्विजवर. जो वीजेच्या चमकण्यावर, शरद ऋतूतील मेघांवर, किंवा गंधर्वांच्या नगरीवर स्थैर्य मानतो—तोच शरीरावर विश्वास ठेवतो. म्हणून हे गवतासारखे, दोषांनी भरलेले, नेहमीच नाजूक कृत्यांनी हरवलेले, आणि नेहमी कपटीपणाने वागणारे हे दीन शरीर सोडून मी आनंदाने स्थिर राहतो. संसाराच्या समुद्रात जन्म मिळाल्यानंतर, जिथे कर्तव्याच्या लाटा आणि क्षणभंगुर रूपे आहेत, तिथे बाल्यावस्था फक्त दुःखच देते. बाल्यावस्थेत शक्तिहीनता, संकट, तृष्णा, मुकपणा, बुद्धीचा मंदपणा, लोभ, चंचलता आणि दुःख—हे सर्व प्रकट होतात. बाल्यावस्था म्हणजे राग, रडणे, क्रूरता आणि दुःखाने थकलेपणाच्या अवस्थेत, जणू हत्तीला बांधलेल्या साखळ्यांसारखी गुलामी आहे. बालपणी ज्या चिंता हृदय फाडतात, त्या मृत्यू, वृद्धत्व, आजार, दैव किंवा तरुणपणातही इतक्या तीव्रतेने छेदत नाहीत. अशा प्रकारे, या शरीराच्या नश्वरतेचे, त्याच्या दोषांचे आणि त्यातून येणाऱ्या दुःखांचे हे साक्षात्कार मला शरीराशी असलेली आसक्ती सोडायला लावतात, आणि मी आत्मस्वरूपात स्थिर राहण्याचा मार्ग पत्करतो.