एकदा वाऱ्याच्या प्रेरणेने इंद्राने, सर्व देवतांसह, ब्रह्मदेवाच्या लोकात जाऊन त्या प्रभूला शोधले. तेव्हा सूचीनं सांगितलं, "मी हिमवत पर्वताच्या शिखरावर ब्रह्मदेवाकडून वर मागायला चालली आहे." ब्रह्मदेवाने तिच्या या इच्छेला संमती दिली आणि मग इंद्र पुन्हा स्वर्गात परतला. काळानुसार, सूची शुद्ध झाली. तपश्चर्येच्या प्रखरतेने ती स्वतः जळून गेली, आणि अमरांच्या निवासस्थानी राहू लागली. तिच्या डोळ्यांत सूर्यकिरणांसारखी तेजस्विता होती, जणू सुईच्या डोळ्यातून प्रकाश झळकत होता. आपल्या स्वच्छ सावलीतून तिने प्रारंभापासून अंतापर्यंतच्या सर्व बदलत्या गोष्टी आश्चर्याने पाहिल्या. रेशमी सुईसारखी स्थिरता तिने मिळवली होती, जशी मेरू पर्वतापेक्षाही अधिक स्थिर. आणि जशी एखादी वृद्ध स्त्री सकाळ-संध्याकाळ आत्मसात होण्यात कुशल असते, तशी तीही होती. दुपारी, ऊष्णतेच्या भीतीने ती आईच्या अंतरात शिरायची; इतर वेळी, आदराने दूरून पाहायची. त्या डोळ्याने पाहिलं की, ती आपल्या शरीराला तपश्चर्येच्या ऊष्णतेत बुडवायची; संकटाच्या वेळी माणसं आपल्या प्रतिष्ठेचा योग्य सन्मान विसरतात. सावली-सुई, तपस्वी-सुई आणि ती स्वतः – या त्रिकोनाने तपश्चर्येने पवित्रता प्राप्त केली, जणू काशीच्या समकक्ष ठरली. त्या त्रिकोणाने, तीन रंगांच्या खंदकांनी वेढलेल्या प्रदेशात, वारे आणि धूळ सुद्धा परम मुक्तीला पोहोचले. अंतिम कारणाची जाणीव झाल्यावर, आत्मचिंतन आणि विचाराने जन्म घडतो; स्वतःच्या विवेकाने, येथे खरा गुरु आत्माच आहे – दुसरा कोणी नाही, हे राघवा. अशा रीतीने, हजार वर्षांनंतर तिचा आजोबा आकाशातून प्रकट झाला आणि म्हणाला, "मुली, वर माग." सूचीकडे केवळ प्राणशक्ती होती, पण कर्मेंद्रिये नव्हती; तिने काहीही बोलले नाही, फक्त अंतर्मनात विचार केला. "मी परिपूर्ण आहे, शंका नाहीत; मला वराने काय करायचं? मी विश्रांती घेईन, अंतिम शांती मिळवेन, आणि सुखाने बसून राहीन. जे जाणायचं होतं ते जाणलं; शंकांचे जाळे शांत झाले; माझा विवेक फुलला आहे – आणखी कशाची गरज नाही. जशी मी इथे स्थिर आहे, तशीच राहीन; सत्य-असत्याच्या सूक्ष्मतेला सोडून, मला आणखी काही नको." "एवढा काळ मी विवेकाच्या अभावी त्रासले, जशी लहान मुलगी आपल्या कल्पनांनी बांधली जाते. आता स्वतःच्या चिंतनाने मी शांत आहे; कल्पित प्रिय-अप्रिय गोष्टींनी मला काहीच अर्थ नाही." सूचीला अशा स्थितीत, निर्धारयुक्त आणि कर्मेंद्रियशून्य पाहून, ब्रह्मदेवाने तिची स्थिती जाणली. मग ब्रह्मदेव, कामनारहित आणि निर्मळ मनाने पुन्हा म्हणाले, "मुली, स्वतःसाठी वर माग आणि काही काळ पृथ्वीवर राहा. सुखांचा अनुभव घे, मग तू सर्वोच्च अवस्थेला पोहोचशील; हेच अखंड चालणाऱ्या नियतीचे ठरलेले वचन आहे." "या तपश्चर्येमुळे तुझा श्रेष्ठ संकल्प फळाला जाओ दे; पुन्हा हिमालयातील ती बलाढ्य राक्षसी हो. ज्यापासून तू पूर्वी पाण्याच्या शरीररूपाने वेगळी झालीस – जशी बीजापासून मोठं झाड होतं, तशीच." "तू पुन्हा त्या बीजरूप शरीराशी एकरूप होशील; त्यात, मुली, तू आनंद घे, जशी वेल अंकुरावस्थेत आनंदी असते. कारण तू दुःखमुक्त आहेस, म्हणून तू जगाला त्रास देणार नाहीस; आतून शुद्ध, शांत वाऱ्यांसह, जशी शरद ऋतूतील ढगांची राशी." "आंतरिक ध्यानात मग्न राहून, खेळात कधी बाह्यरूपाने प्रकट झालीस, तरी तू सर्वांमध्ये आत्मध्यानाची मूर्ती राहशील. तू व्यावहारिक क्रियेतून उत्पन्न होणाऱ्या एकाग्रतेचा आधार बनशील, आणि वाऱ्याच्या स्वभावासारखी, शरीराच्या सूक्ष्म गतीने खेळशील." "मग, मुली, तू स्वतःच्या कर्मप्रवृत्तींना रोखणारी विरोधक होशील; योग्य मार्गाने, प्राण्यांच्या दुष्कृत्यांना आवर घालण्यासाठी त्यांना दुःख देशील. जगात तू न्यायानुसार वागशील, तरी न्यायालाही अडथळा आणशील; शरीरात मुक्त झालेली जिवन्मुक्ता, केवळ स्वतःच्या विवेकाने रक्षित राहशील." असं म्हणून तो देवता आकाशातून निघून गेला. सूचीनं विचार केला, "हेच माझं असो." ब्रह्मदेवाच्या शब्दांचा अर्थ समजून घेताना वैराग्य किंवा आसक्ती काय? तिच्या अंतर्यात सूक्ष्म विचार उमटला. आधी एक पल्ला प्रकट झाला, मग हात, मग फांदी, मग ढगांचा हार; इच्छापूर्ती वृक्षाच्या अंकुरांप्रमाणे, वेगाने उगवणाऱ्या कोंबांनी ती क्षणात उजळून गेली. सूक्ष्म तत्त्वे, अव्याहत शक्तिसंपन्न, तिच्या शरीरातून बाहेर आली, मग इंद्रियेही; जशी इच्छावृक्षाच्या बीजातून सर्वत्र फुले उमटतात, तशी तीही प्रकट झाली, जरी आधी लपलेली होती. मग सूची पुन्हा कर्कटी राक्षसी झाली; सूक्ष्म अवस्थेतून स्थूल अवस्थेला आली, जशी पावसाळ्यात ढगांची रेषा जाड होते. स्वतःचे रूप पुन्हा मिळवून ती थोडी आनंदित झाली; आत्मज्ञानाने तिने राक्षसी अभिमान झटकून दिला, जशी एखादी झूल फेकून दिली जाते. ती तिथेच ध्यानस्थ राहिली, पद्मासनात बसून, शुद्ध चैतन्यावर आधारलेली, पर्वतशिखरासारखी अचल. सहा महिन्यांनी, ध्यानाने तिला जागृती मिळाली, जशी पावसाळ्यात मोर ढगांच्या गडगडाटावर नाचतो. जागृतीनंतर तिचं लक्ष बाहेर वळलं आणि ती भुकेत मग्न झाली; कारण जिवंत असताना शरीराची ही प्रवृत्ती थांबत नाही. मग तिने विचार केला, "माझं अन्न काय असावं?" मनाशीच विचार करत ती म्हणाली, "जे दुसऱ्याचं आहे किंवा जे माझं नाही, ते मी घेऊ नये." "जे सत्पुरुषांनी निंद्य मानलं आहे, किंवा जे न्यायाने मिळालेलं नाही – अशा अन्नापेक्षा या देहासाठी मृत्यूच श्रेष्ठ आहे." "जर मी योग्य मार्गाने मिळवलेलं न घेताच हा देह टाकला, तरी मी अन्यायाने काहीही खाणार नाही; कारण अन्यायाने मिळवलेलं संपत्ती अपवित्र होते." "जगाच्या मार्गाने न मिळालेलं खाण्याचा काय उपयोग? माझ्यासाठी जगण्याचं किंवा मरण्याचं कारणच उरत नाही.