एकदा एका सभेत ऋषीनी उपस्थितांना एक सूक्ष्म, धारदार सुईचे उदाहरण देत उपदेश केला. त्यांनी सांगितले, "रेशमी असो वा सुती वस्त्र, धारदार सुई दोन्हीतून सारखीच जाते; पण धर्म आणि अधर्म यातला फरक दुर्लक्ष करणारा मूर्खच असतो." सुई अंगठा आणि बोटामध्ये दाबली जाते, तिच्यातून चमकणारा दोरा ओढला जातो, आणि ती जणू काही अंतहीन दोरा थुंकत पुढे पाहत राहते. तिची धार आणि कठोरता इतकी आहे की, दोरा घातला तरी ती मऊ वस्तूंमध्ये सहज प्रवेश करत नाही; वस्तूंमध्ये ती संथपणे पुढे सरकत राहते. सुई अत्यंत धारदार असली तरी जर ती गाढवाच्या तोंडातून ओढली गेली, तरीही ती छिद्र न पाडता, कठोर आणि दुर्दैवीच राहते, जणू काही एखादी राजकन्या असावी. इतरांना इजा न करता, धारदार सुईला स्वतःचा मार्ग सापडत नाही; छिद्र पाडल्यावर, सुईला कानाच्या पाळीवर लटकवून ठेवले जाते. हातातून पडल्यावर ती सुंदरपणे कापसात विसावते, जणू मैत्रीच; आपल्या स्वभावासारख्या मित्रावर कोण आनंदी होत नाही? सामान्य माणसांचे मन भ्रमित वृत्तीने भरलेले असते; असे असताना, स्वतःसारख्या व्यक्तीसोबतची संगत कोण सोडू इच्छितो? एकदा अशी संगत सोडली की, अंतर्गत चैतन्य लोहाच्या कोठडीत अस्वस्थ होते; फुंक्याच्या वाऱ्यांनी ते हलते आणि आकाशात उडण्याची आस धरते. प्राण आणि अपान यांच्या प्रवाहात, हृदयाच्या कमळात फिरणारी वेदनेची शक्ती, अत्यंत तीव्रतेने, जिवंत आत्म्याच्या शक्तीसारखी जागृत होते. समानाच्या विरोधामुळे ती समानासोबतच फिरते; उदानाच्या उलट्यामुळे ती उदानासोबत फिरते. व्यानात स्थित झाल्यावर, जी रोगांची जनक आहे, ती शरीराच्या सर्व अवयवांमध्ये फिरते, हृदय व घशात वेदना, सूज, वर्णभंग आणि वेडेपणा निर्माण करते. सुई प्रामुख्याने स्वच्छता करणाऱ्याच्या हातात आढळते, नखांच्या पोकळीत झोपलेली असते, आणि लहान मुलाच्या बोटाला टोचण्यातच तिला आनंद मिळतो. ती पायात प्रवेश करते, रक्त आणि मलमूत्राच्या नाड्यांमधून पसरते, तिला क्षुल्लक अन्नानेच समाधान मिळते. ती चिखलाच्या पोकळीत, तोंड खाली करून, बराच काळ पडून राहते; हवी ती गोष्ट मिळाल्यावर, असे निवासस्थान कोण सोडेल? ज्याचे मन क्रौर्याने व्यापले आहे, तो ते विविध मार्गांनी प्रकट करतो; कारण अगदी उत्सवातसुद्धा, नीच प्रवृत्तींना संघर्षातच आनंद मिळतो. जो व्यक्ती एखाद्या पेटीत लपवलेल्या नाण्याचा फार मान करतो, त्याच्यात अहंकाराची गूढता खोलवर रुजलेली असते. कोणाचा मन जर पासा खेळण्यात गुंतले असेल, तर तो स्वतःचे नुकसान करून घेतो; पण चतुर माणसाच्या हिताच्या मागे मूर्खपणा येत नाही. कापडातील दोरा तुटला की, मी लगेच अंतिम विनाशाकडे जातो; म्हणूनच ही अतिशय शुद्ध अशी विचारधारा उदयास येते. बाजूला ठेवलेली सुई घर्षणाशिवाय मळकट होते; बाह्य टोचणी न झाल्यास तिच्यात रोग उत्पन्न होतो. ती इतकी सूक्ष्म आहे की, दिसतही नाही, पण ती क्षणात विस्मरण घडवू शकते; धारदार, भेदक आणि निर्दयी, जणू काही दैवी सुईसारखी वागते. इतरांना फक्त दोरा टोचून इजा केल्यावरच समाधान मानणारा दुष्ट माणूस, फक्त नाश कसा करावा हेच जाणतो; स्वतःच्या दुष्टपणाची त्याला जाणीवच नसते. ही सुई चिखलात बुडी घेते, आकाशातून फिरते, वाऱ्याशी खेळते, जमिनीवर, रस्त्यावर, घरात, बाजारात, जंगलात, अंतरंगात, हातात, कानाच्या कमळात, घरातील मऊ लोकरच्या गोळ्यात, भोकात, लाकडात, मातीमध्ये, हृदयाच्या नाड्यांमध्ये—अशा सर्वत्र तिचा वावर असतो; हेच वस्तूचे खरे स्वरूप आहे. ऋषींनी असे सांगितल्यावर दिवस संध्याकाळी संपला; सूर्यास्त झाला आणि सभेतील सर्वांनी नमस्कार करून, सूर्याच्या मावळत्या किरणांसह स्नानासाठी प्रस्थान केले. काही काळानंतर, कर्कटी नावाची राक्षसी अखेर सर्व मानवमांस खाऊन तृप्त झाली. प्रत्यक्षात, मागच्या दिवशी तिला एका थेंब रक्तानेही समाधान मिळाले होते; पण आतल्या तहानिच्या सुईला कसे भरायचे, ती सहन करणे किती कठीण! कर्कटी विचार करू लागली, "हाय, मी किती दुर्दैवी अवस्थेला पोहोचले आहे! आता माझे रूप सुईसारखे सूक्ष्म झाले आहे, माझी शक्ती संपली, आणि मी साधा घासही खाऊ शकत नाही. माझे ते विशाल अवयव कुठे गेले, रे मूर्ख मन? जणू जंगलातील पाने काळ्या ढगांच्या खेळाने वाळतात, तशीच ती नाहीशी झाली आहेत. मी इतकी दुर्दैवी की, गोड रसाळ मांस खाण्याचा किंवा चरबी-रक्ताचे नशा अनुभवण्याचा आनंदही उरलेला नाही. मी चिखलात बुडी घेते, जमिनीवर पडते; लोकांच्या समूहांनी मला नष्ट केले, चोरांनी मला तुडवले. हाय, मी नष्ट झाले आहे, असहाय्य आहे, मला कुठेही आधार नाही; दु:खातून अजून मोठ्या दु:खात, कष्टातून अजून मोठ्या कष्टात मी बुडत जाते. माझा कोणी मित्र नाही, नोकर नाही, आई नाही, वडील नाहीत; कोणी नातेवाईक नाही, सेवक नाही, भाऊ नाही, मुलगा नाही. माझे शरीर नाही, घर नाही, कुणावरही विश्वास ठेवण्यासारखे कोणी नाही; मी जणू जंगलातील पानासारखी भटकते, कुठेही स्थिर राहत नाही. मी संकटांचा भार वाहते, मोठ्या दु:खात स्थिर झाले आहे; अस्तित्वही नकोसे वाटते, पण तेही मिळत नाही. भ्रमित अवस्थेत, मी माझेच शरीर टाकून दिले, मन धुक्यात हरवले, जणू एखाद्या मूर्खाने इच्छित रत्न हातातून घसरू दिल्यासारखे. दुर्दैव आधी मनात भ्रम आणते, मग ते स्वतः येते; आणि नंतर, वाढत्या संकटांच्या रूपाने ते वाढतच जाते. मी जमिनीवर झोपले, रस्त्यावर फेकले गेले, जखमांमध्ये ढकलले गेले—हाय, माझ्या या अखंड दुःखमालेला अंत नाही! नेहमी इतरांची सेवा करत, इतरांसाठीच वावरण्यात मी पूर्णपणे दुर्दैवी झाले; मी इतरांच्या इच्छेच्या अधीन झाले आहे. मी मिळवलेली थोडीशी मजुरीही कष्टांनी भरलेली आहे; इतकी दुर्दैवी मी, की दुर्दैवही मला सहज मिळत नाही. भयंकर वेताळाने उगम धरला आहे, आणि मी शांतता शोधताना मला केवळ विनाशच मिळतो; मी संपत्ती द्यायला निघाले, आणि माझ्यावरच आपत्ती आली. मी इतकी आंधळी का झाले आणि ते महान शरीर का सोडले? विनाश अटळ असताना, अशा अशुभ विचारांचा उदय होतो." अशा प्रकारे, सुईच्या प्रतीकातून आणि कर्कटीच्या अनुभवातून, ऋषीनी जीवनातील धर्म, अधर्म, मैत्री, अहंकार, दुर्दैव, आणि अस्तित्वाच्या सूक्ष्मतेचा गूढ संदेश दिला.