समस्त सृष्टीतील ब्रह्मा आणि इतर जीवांचे अस्तित्व हे सत्य आणि असत्य या मिश्र स्वरूपाचेच आहे, असेच नाग, राक्षस किंवा कोणत्याही प्राण्याच्या अस्तित्वाबद्दलही सांगितले जाते. हे सर्व केवळ चित्ताची गोंधळलेली स्थिती आहे; ज्या क्षणी ही गोंधळलेली जाणीव प्रकट होते, ती स्वतःच असत्य असते. ब्रह्मा पासून अगदी कृमिपर्यंत, जेव्हा खरी ज्ञानदृष्टी नाहीशी होते, तेव्हा त्या त्या जीवाची जाणीवही नाहीशी होते. ब्रह्मा जसा निर्माण होतो, तसा कृमीही निर्माण होतो; परंतु कृमीमध्ये स्थूल तत्त्वांचे प्राबल्य आणि कृतींच्या नगण्यतेमुळे त्याची मर्यादा निश्चित होते. प्रत्येक सजीवात जी चेतना आहे, जी विषयांच्या आकर्षणातून प्रकट होते, तीच त्याची पुरुषार्थशक्ती, त्याचे सार आणि त्याची कृती असते. ब्रह्म्याच्या सृष्टीपासून ते एका कीटकाच्या नाशापर्यंत, जेव्हा मनाची माया संपते, तेव्हा केवळ शुद्ध दृष्टीच उरते. ज्ञाता, ज्ञानसाधन आणि ज्ञेय हे शुद्ध चैतन्यापासून वेगळे नसताना, द्वैत किंवा अद्वैताचे सिद्धांत हे शशकर्ण किंवा आकाशपद्मासारखेच असत्य ठरतात. ब्रह्म्याचे अंड, जे दृढ अस्तित्वाचे स्वरूप आहे, ते देखील चुकीच्या कल्पनेतून निर्माण झालेले आहे; जसे रेशीमकोषाचा कीटक आपल्या थुंकीच्या कृतीने स्वतःच्याच स्वरूपात प्रकटतो. ब्रह्म्याला जे सत्य म्हणून दिसते, ते तसेच प्रकट होते—ही गोष्ट सत्यदृष्टी असलेल्या ज्ञात्यांची निश्चित समज आहे. कोणतीही वस्तू निर्माण झाली, तर ती तिच्या स्वभावाशिवाय एका क्षणासाठीसुद्धा टिकू शकत नाही—हीही वस्तुनिष्ठ समज आहे. जे काही उत्पन्न होते, ते असत्यच असते; आणि असत्यच वाढते; ते केवळ असत्यच अनुभवते आणि अखेरीस ते असत्यच विरघळते. शुद्ध चैतन्यातच सृष्टी आहे; शुद्ध चैतन्य सर्वत्र आहे. वस्तुतः सर्व जीव शुद्ध चैतन्य आहेत—खरंतर, सर्व काहीच शुद्ध चैतन्य आहे. हे शुद्ध चैतन्यच आत, बाहेर, वर, खाली, ज्ञाता, साधन आणि ज्ञेय म्हणून सर्वत्र आहे; त्यामुळे ज्ञात्याचे स्थानही तेच स्वीकारते. हे चैतन्य सदैव शांत असून, या द्वारे सर्व अस्तित्व नेहमी एकरूप, संतुलित आणि चतुर्थावस्थेपलीकडे असते. याच संदर्भात एक प्राचीन कथा सांगितली जाते—एक व्यापक प्रश्नांची जाळी, जी एका राक्षसीने विचारली होती. हिमालयाच्या उत्तरेला, काळ्या डोंगरावर, शालभंजिकेसारखी भयंकर एक राक्षसी आहे—तिचे नाव कर्कटी. ही विषूचिका नावाची राक्षसी, न्यायाच्या छायेत व्याकुळ झालेली, तिचे शरीर reasoning ने कृश झाले होते, जणू विंध्याच्या जंगलासारखे. तिच्या डोळ्यांत मोठ्या ज्वाळांसारखी तेजस्विता होती, नाकात धूर भरलेला, अंगावर गडद निळ्या वस्त्रांनी, रात्रभर काळोखात बांधलेली जणू. ती धुक्यासारख्या वस्त्रांनी झाकलेली, डोक्यावर जाड ढगासारखा फडका, स्तन जणू लटकणाऱ्या मेघांसारखे, कायम अंधाराचा ध्वज फडकावणारी. तिचे डोळे विजेच्या तडितासारखे स्थिर, तामाल वृक्षांमध्ये ताऱ्यांसारखे; नखं मांजरीच्या डोळ्यातील रत्नाच्या कडेसारखी, आणि ती राखेच्या माळेने हसत होती. मानवाच्या हाडांची माळ घालून, ती मांसहीन शरीरांच्या राशीने सजलेली होती; अंगावर प्रत्येक अवयवावर उग्र आतड्यांनी ओवलेली प्रेतांची माळ तिला शोभून दिसत होती. तिच्या कानात भीषण कवट्या कुंडलं, जणू भूतांनी पछाडलेली; तिचे विशाल हात सूर्याने पकडलेल्या मेघांसारखे प्रज्वलित. तिच्या प्रचंड शरीरामुळे आणि स्वतःच्या अन्नाच्या अभावामुळे, तिच्या पोटातील ज्वाळा कधीच शमली नाही; जणू समुद्राच्या तळातील ज्वाळा थेंबभर पाण्यानेही शमत नाही, तशी तिची भूक कधीच मिटली नाही. ती नेहमी अस्वस्थ होती, जशी समुद्राच्या ज्वाळेची जीभ, आणि एकदा तिने विचार केला— "मी जंबूद्वीपावरील सर्व लोक गिळले, तरीही माझी भूक कधीच शमणार नाही; जशी समुद्र सर्व नद्यांना घेतो, तरीही त्याची तहान कधीच मिटत नाही. माझी भूक मेघांनी वा मृगजळानेही शमणार नाही; अशा वेळी ज्या प्रकारे जगता येईल, तोच मार्ग योग्य आहे. सर्व लोक मंत्र, औषधी, दान, तप, देवपूजा इत्यादींनी संरक्षित आहेत, अशा लोकांना त्रास देणे कोणाच्या आवाक्यात आहे?" "म्हणून मी अढळ मनाने अत्युच्च तप करीन; कारण कठोर तपश्चर्येच्या सामर्थ्याने अशक्यही साध्य होते." असा विचार करून, सर्व जीवांना गिळण्याच्या भुकेने प्रेरित होऊन, तिने एक दूरचे, कठोर तपासाठी योग्य स्थान आठवले. ती त्या शिखरावर चढली, तिचे डोळे विजेसारखे स्थिर, हातपाय असलेली, गडद ढगासारखी काळी. तिथे, आकाशात स्नान करून, तिने एक पायावर उभी राहून, चंद्रसूर्यासारखी डोळे स्थिर ठेवून तपास सुरुवात केली. ती थंडी-उष्णतेला न जुमानता, जणू खडकासारखी स्थितप्रज्ञ राहिली; दिवस, पक्ष, महिने, ऋतू सरत गेले. ती जणू ढगांच्या माळेसारखी दिसू लागली, तिचे रूप पूर्णपणे स्थिर, केस वर उंचावलेले, काळोखात लपेटलेले; जणू हातांनी आकाशच पकडायला निघाली होती. वाऱ्याने तिच्या त्वचेचे आवरण झिजले, शरीर शिथिल झाले, वाऱ्याच्या झोताने तिची अलंकारे वाजू लागली, केस उभे राहिले, काळोखात गुंतलेले, मण्यांच्या धारांनी अलंकृत—अशा अवस्थेत, अजन्मा ब्रह्मा तिच्याजवळ आला. एक हजार वर्षांच्या कठोर तपश्चर्येनंतर ब्रह्मा, सृष्टीचे पितामह, तिच्याजवळ प्रकट झाले. तपाच्या सिद्धीसाठी अग्नी जरी मलमूत्रांनी पोसला गेला, तरीही तो थंडीने जिंकला जातो, असे म्हणतात. ती मनानेच त्याला वंदन करून, "तथास्तु" म्हणत उभी राहिली आणि विचार करू लागली, "कुठला वर मागावा, जो माझ्या भुकेचा शेवट करेल?" मग तिने मागितले—"मला सहज सुईसारखे, लोखंडासारखे शरीर मिळावे; या वराने, मी द्वैती सुई होईन, कुणाच्याही लक्षात न येता प्रवेश करून अदृश्य होईन." "श्वासाबरोबर मी सर्व प्राण्यांच्या हृदयात शिरू, जशी सुगंध शिरतो; आणि या मार्गाने, ज्या मला हवे, त्या सर्व लोकांना मी खात जाईन." तिच्या मनात विचार आला, "हळूहळू भुकेचा नाश झाला की, परमानंदाची प्राप्ती होते." तेव्हा कमलजन्मा ब्रह्मा तिला म्हणाले— तिने दुसरे एक दृश्य पाहिले, जणू अमृतमय ढगच; "कर्कटी कन्ये, राक्षसकुळाच्या पर्वताची माळ," असे ब्रह्मा म्हणाले. "उठ, मी तुझ्यावर प्रसन्न आहे; जसा वर हवा, तो माग." "प्रभो, भूतकाळ आणि भविष्यकाळाचे स्वामी, मला जीवसूचिका व्हावे असे द्या." "माझा वर असा असो की, मी सहज आणि लोखंडासारखी होईन, आणि मला इच्छेप्रमाणे सामर्थ्य मिळो." असे मागितल्यावर, ब्रह्म्याने "तथास्तु" म्हणून तिला पुन्हा आशीर्वाद दिला.