ज्यावेळी साधकाच्या अंतःकरणात अशी जागरूकता निर्माण होते, तेव्हा तो चवीचा, ध्वनीचा आणि अर्थाचा क्षणिक अनुभव घेतो, आणि हा अनुभव 'जाणिवेच्या जिभेच्या प्रदेशात' घडतो. अशा जागरूकतेमुळे जीव ध्वनीच्या अर्थाकडे आकर्षित होतो आणि 'भविष्यातील डोळ्याच्या प्रदेशात' प्रकाश प्रकटतो. मग तो नाकाच्या कार्याचेही भान घेतो; जिथे तो स्थिरावतो, तिथेच दृष्टी आणि अन्य संवेदनांची स्थिती राहते. या प्रकारे, देहधारी जीव, कावळा आणि चिंच या योगायोगासारखा, स्वतःमध्ये निर्माण होणाऱ्या वैशिष्ट्यपूर्ण रचनेचे हळूहळू भान घेतो. ऐकण्याच्या माध्यमातून तो या रचनेत ध्वनीचा अंशिक सहभाग ओळखतो—तो खरा असो वा खोटा, अस्तित्वात असो वा नसतो. त्वचा आणि ध्वनी यांच्या अर्थाने तो स्पर्शाचा अंश ओळखतो, आणि जिभेच्या विषयाच्या रूपाने चवीचा अंश अनुभवतो. डोळ्याच्या विषयाच्या आकाराने रूपाचा अंश, आणि नाकाच्या स्वभावाने गंधाचा अंश तो जाणतो. अशा गुणांनी बनलेली ही अवस्था प्रकटीकरणास समर्थ असते; तो देहातील 'भविष्यातील इंद्रिय' या उघडण्याचे भान घेतो. हे सर्व, हे राघव, आद्य जीवासाठी आणि सध्याच्या जीवासाठीही, जो देहधारी आत्मा आहे, तो केवळ देहातच प्रकटतो. ती परमसत्ता, जी वर्णन करता येत नाही, ती जणू काही संसाराचा भाग घेत असल्यासारखी भासते; पण प्रत्यक्षात ती कुठेही जात नाही—हे सर्व आत्मकल्पनेचे सामर्थ्य आहे. जेव्हा प्रत्यक्ष ज्ञानाने जाणणारा, जाण्याचे साधन आणि जाण्याचे विषय—हे सर्व ब्रह्मच आहे हे ओळखतो, तेव्हा संसाराच्या चर्चा निरर्थक ठरतात; कारण तेच खरे आहे. ब्रह्मा वेगळे आहे असे वाटते, कारण वेगळेपणाचा अनुभव येतो; पण जेव्हा केवळ ब्रह्मच ओळखले जाते, तेव्हा दुसरे काहीच उरलेले नसते. जर ब्रह्मापलीकडे कोणतीही जाणीव शक्यच नसेल, तर मग मोक्ष किंवा चौकशी याला काय अर्थ? या सर्व भेदांना आणि विभागांना पुरे. हे राम, तुझे प्रश्न केवळ योग्य वेळीच उजळून येतात; कारण ऋतूच्या बाहेरची फुलांची माळ सुंदर असली तरी शोभत नाही. जशी वेळेची माळ योग्य वेळीच शोभते, तशीच योग्य वेळेचे शब्दही शोभतात; प्रत्येक गोष्ट योग्य वेळीच साजेशी असते. काळच अडथळे आणि संधी देतो; प्रत्येक गोष्टीचे फळ त्या काळानेच ठरते. या प्रकारे, झोपेत असलेला जीवही, काळाच्या प्रवाहात, स्वतःमध्ये उत्पत्तीची अवस्था अनुभवतो आणि ती संपू शकते. जो 'ॐ' उच्चाराच्या जाणिवेने वेदांचे दर्शन घेतो आणि मनाच्या राज्यात राज्य करतो, तो लवकरच त्या समजुतीत स्थिर होतो. हे सर्व जग, जे खरे नसतानाही खरे वाटते, शुद्ध आत्म्याच्या अवकाशात पर्वतांच्या राशीसारखे विस्तारते. येथे ना काही जन्मते, ना काही नष्ट होते; हे जग जणू गंधर्वांच्या नगरीसारखे ब्रह्मातच विस्तारले आहे. ब्रह्मा आणि इतर सर्व जीवांची सत्ता ही वास्तव आणि अवास्तव यांच्या मिश्रणाने बनली आहे; तसेच सर्प, राक्षस यांचीही सत्ता. हे सर्व केवळ चैतन्याची भ्रमित अवस्था आहे; आणि ती निर्माण झाली तरीही ती अवास्तव आहे. ब्रह्मापासून कीटकापर्यंत, जेव्हा खरे ज्ञान नाहीसे होते, तेव्हा जाणीवही नाहीशी होते. जसा ब्रह्माचा जन्म होतो, तसाच कीटकाचाही; पण कीटक स्थूल घटकांच्या प्रभावामुळे आणि कृतीच्या क्षुल्लकतेमुळे मर्यादित असतो. ज्या जीवामध्ये विषयांची आसक्ती आहे, तीच त्याची पुरुषार्थता, तीच त्याचे सार, आणि तीच त्याची कृती. ब्रह्माच्या सृष्टीपासून कीटकाच्या नाशापर्यंत, जेव्हा मनरूप मायिक भ्रम नाहीसा होतो, तेव्हा फक्त शुद्ध अनुभूती उरते. जेव्हा जाणणारा, जाण्याचे साधन आणि जाण्याचा विषय—हे सर्व शुद्ध चैतन्यापलीकडे वेगळे राहत नाही, तेव्हा द्वैत आणि अद्वैताचे सिद्धांतही आकाशातील शशशृंग किंवा आकाशकुसुमासारखे अवास्तव ठरतात. ब्रह्मांडाचा बीज—ब्रह्माण्ड—हे स्थिर अस्तित्वाचे आहे, पण ते देखील चुकीच्या कल्पनेतूनच आहे; जसे रेशीमाचा कीटक स्वतःच्या लाळेतून स्वतःचे रूप धारण करतो. ब्रह्माला जे खरे वाटते, ते तसंच प्रकटते; ही वस्तूस्थिती ओळखणाऱ्यांची निश्चित समजूत आहे. जी कोणतीही वस्तू उदयास येते, ती क्षणभर किंवा युगभरही आपल्या स्वभावाविना राहू शकत नाही; ही वस्तूंच्या स्वभावाची निश्चित समजूत आहे. हे जे प्रकट होते ते अवास्तव आहे, आणि अवास्तवच वाढते; ते फक्त अवास्तवाचा अनुभव घेतं आणि मग तेच नष्ट होतं. शुद्ध चैतन्यातच सृष्टी आहे; शुद्ध चैतन्य सर्वत्र आहे; खरे पाहता, सर्व जीव शुद्ध चैतन्य आहेत, किंबहुना सर्व काहीच शुद्ध चैतन्य आहे. हेच चैतन्य आत, बाहेर, वर, खाली, जाणणारे, साधन आणि विषय—सर्व रूपे घेते; आणि हेच जाणणाऱ्याच्या स्थितीत असते. सदैव शांत, या चैतन्यामुळे सर्व अस्तित्व नेहमीच एकरूप, संतुलित आणि चतुर्थावस्थेच्या पलीकडे राहते. इथे एक प्राचीन कथा सांगितली जाते—एक भयंकर प्रश्नमालिका, जी एका राक्षसीने विचारलेली आहे. हिमालयाच्या उत्तरेला, काळ्या पर्वतावरील प्रक्षोभक सालभंजिका प्रमाणे, कर्कटी नावाची एक राक्षसी आहे. तिला विषूचिका असेही म्हणतात; ती न्यायाच्या छळाने व्याकुळ झालेली आहे, तिचे शरीर तर्काने कृश झाले आहे, जणू विंध्याचा वन प्रदेशच. तिचे डोळे मोठ्या अग्निसारखे प्रज्वलित आहेत, नाकाच्या छिद्रांतून धूर येतो, ती गडद निळ्या वस्त्रात, काळोखासारखी देहात गुंडाळलेली आहे. धुक्याच्या वस्त्रात लपलेली, डोक्याला दाट ढगांसारखा कापूस, तिची वक्षस्थळे लोंबणाऱ्या पावसाच्या ढगांसारखी, कायम काळोखाचा ध्वज घेतलेली. तिचे डोळे विजेच्या लखलखाटासारखे स्थिर आहेत, तामाल वृक्षांमध्ये तारे चमकावेत तसे; तिच्या नखांच्या टोकांवर मांजरीच्या डोळ्याच्या मण्यासारखा धार आहे, आणि ती राखेच्या माळेने हसते. ती मानवी अंगांच्या हाडरहित राशींपासून बनवलेल्या फुलांच्या माळांनी सुशोभित आहे, तिच्या गळ्यात प्रचंड अंतःप्रवाळांनी ओवलेल्या प्रेतांची माळ आहे. तिच्या कानात भयंकर कवट्या आहेत, त्या भूतांच्या छळाने अस्वस्थ झालेल्या; तिच्या बलाढ्य भुजा मेघांसारख्या आहेत, जणू सूर्याने पकडलेल्या वीजेप्रमाणे त्या प्रज्वलित आहेत.