अहो, हे विश्व किती अद्भुत आहे! हे आपल्याला खरे वाटते, पण प्रत्यक्षात ते खोटे आहे; त्याचा विस्तार किती मोठा, किती स्वच्छ, स्पष्ट आणि सूक्ष्म आहे! या सृष्टीच्या मूळात असलेल्या ब्रह्मध्ये, या सर्व दृश्याचा सारांश म्हणजे सूक्ष्म तत्त्वांचे एक वर्तुळ, जे अनिवार्य कणांच्या समूहासारखे तेजस्वी दिसते, जसे ऐकले जाते तसेच प्रकट होते. मग, प्रभो, हे कसे घडते की हा जीव या दृश्यापासून वळतो, आत्मा कसा स्थिर होतो, आणि ही सहजप्राप्ती कशी निर्माण होते? या सर्व दृश्याची प्रत्यक्ष स्वरूप कल्पनातीत आहे, ती स्वतःच्याच स्वभावापलीकडे नाही; ती कधीही अनुभवली गेलेली नसतानाही, ती समोर असल्यासारखी भासते. जसे एखाद्या लहान मुलाच्या मनात "हुल्लास", "सभुल्लो", "घुल्लांघ" अशा शब्दांचे उच्चारण स्पष्टपणे उत्पन्न होते, तसेच हा जीव ब्रह्मध्ये प्रकट होतो. हा जीव खोटा, निर्मळ आणि प्रमाणबद्ध स्वरूपात स्थिर असतो, पण तरीही तो खरा असल्यासारखा भासतो; तो वेगळा भासला, तरी ब्रह्मापासून वेगळा नाही, ज्याचे स्वरूप विस्तार आहे. जसा जीव, ज्याचे जीवन केवळ कल्पना आहे, लवकरच ब्रह्म होतो, तसा हा जीव मन देखील लवकरच होतो, ज्याचे स्वरूप विचार व ज्ञान आहे. मन, जे केवळ सूक्ष्म तत्त्वांचा विचार करण्याची क्रिया आहे, ते लवकरच स्वतःच्या स्वरूपाचे ज्ञान प्राप्त करते; हे सर्व एक वाऱ्याच्या झुळुकीसारखे एकत्र येते आणि आकाशात चमकते. हे मन, शून्यतेचा अनुभव घेते, जणू काही ते अनिवार्य कणासारखे आहे; त्याचा गाभा म्हणजेच जागरूकता, आणि काळाच्या चिन्हाने ते स्वतःमध्ये स्थिर होते. हा जीव "मी कोण आहे?" या प्रश्नाचा अर्थ, तसेच इंद्रियांची जाणीव अनुभवतो; जागरूकता वस्तू आणि शब्दांचा खरा अर्थ जाणते. यानंतर, अशा जागरूकतेने, तो चव, ध्वनी आणि अर्थ यांचा अनुभव घेतो, आणि क्षणभर "रसजिह्वा" नावाच्या प्रदेशात त्याचा आस्वाद करतो. या जागरूकतेतून, जीव ध्वनीच्या अर्थाकडे झुकतो आणि "भविष्यदृष्टी" नावाच्या प्रदेशात प्रकाश प्रकट होतो. मग, अशा जागरूकतेने, तो नाकाच्या कार्याचे ज्ञान मिळवतो; तो जिथे स्थिर असतो, तिथेच दृष्टीसह इतर इंद्रियांची अवस्था टिकून राहते. अशा प्रकारे, देहधारी जीव, जसा कावळा आणि सुपारीचे झाड अनायासे भेटतात, तसा आपल्या अंतरंगात निर्माण होणाऱ्या विविध रचनांचा क्रमशः अनुभव घेतो. तो श्रवणाने ध्वनीच्या अंशिक उपस्थितीचे, ती खरी असो वा खोटी, अस्तित्वात असो वा नसावी, असे ओळखतो. त्वचा आणि ध्वनीच्या अर्थाने स्पर्शाची अंशिक उपस्थिती, आणि जिभेच्या विषयाच्या स्वरूपाने चवीची अंशिक उपस्थिती ओळखतो. डोळ्याच्या विषयाच्या रूपाने रूपाची अंशिक उपस्थिती, आणि नाकाच्या स्वभावाने गंधाची अंशिक उपस्थिती तो जाणतो. अशा गुणांनी युक्त असलेली ही अवस्था प्रकट होण्यास समर्थ आहे; तो शरीरातील "भविष्येंद्रिय" नावाच्या उघड्याचा अनुभव घेतो. या प्रकारे, हे रघुनंदना, आद्य जीवासाठी आणि सध्याच्या जीवासाठीही, जो देहात आहे तोच प्रवास करणारा आत्मा म्हणून उगम पावतो. हे परमतत्त्व, जे वर्णनातीत आहे, ते प्रवास करणाऱ्याचे रूप घेत असल्यासारखे भासते; पण प्रत्यक्षात ते कुठेही जात नाही—ही सर्व स्वतःची कल्पनेचीच ताकद आहे. जेव्हा प्रत्यक्ष ज्ञानाने जाणले जाते की ज्ञाता, ज्ञेय आणि ज्ञानाचा साधन—हे सर्व केवळ ब्रह्मच आहे—तेव्हा या प्रवासाबद्दल बोलण्याला काहीच अर्थ राहत नाही; तेच खरे आहे. प्रवास म्हणजे ब्रह्मापासून वेगळेपण जाणण्यामुळे आहे; पण जेव्हा केवळ ब्रह्मच ज्ञात होते, तेव्हा दुसरे काहीच उरत नाही. जर ब्रह्म्याशिवाय अन्य कोणतीच जाणीव शक्य नाही, तर मग मुक्ती किंवा चौकशी याला काय अर्थ? या सर्व भेदभावांना पुरे करा. हे राम, तुझे प्रश्न फक्त निष्कर्षाच्या वेळीच उजळून दिसतात; जसे ऋतू नसताना केलेली फुलांची माळ सुंदर असली, तरी ती शोभत नाही. जशी वेळेच्या बाहेर केलेली माळ शोभत नाही, तशीच वेळेच्या बाहेर बोललेली वाणीही शोभत नाही; प्रत्येक गोष्ट योग्य वेळीच योग्य असते. समजले जाते की काळच अडथळे आणि संधी देतो; प्रत्यक्षात सर्व गोष्टींचा परिणाम काळानुसारच ठरतो. अशा प्रकारे, जो जीव झोपेत असतो, तो स्वतःमध्ये, काळाच्या ओघात, आता संपलेली "जनक" अशी अवस्था अनुभवतो. जो "ॐ" उच्चाराच्या जागरूकतेने वेदांचे दर्शन घेतो आणि आपल्या मनाच्या राज्यात राज्य करतो, तो लवकरच त्या समजुतीत स्थिर होतो. हे अवास्तव असलेले, जणू खरे असल्यासारखे जाणून, निर्मळ आत्म्याच्या आकाशात, पर्वतांच्या समूहासारखे हे जग विस्तारते. इथे काहीच जन्मत नाही आणि काहीच नष्ट होत नाही; हे विश्व, जणू गंधर्वनगरासारखे, ब्रह्मध्ये विस्तारलेले आहे. जशी ब्रह्मा आणि इतर जीवांची स्थिती सत्य आणि असत्य यांचे मिश्रण असते, तशीच सर्वांची—सर्प असो वा राक्षस. ही केवळ चेतनेची गोंधळलेली अवस्था आहे; जरी ती अशी प्रकट झाली, तरी ती अवास्तवच आहे. ब्रह्मापासून कृमिपर्यंत, जेव्हा खरे ज्ञान नाहीसे होते, तेव्हा जाणीवही नाहीशी होते. जसा ब्रह्मा निर्माण होतो, तसा कृमिही; पण कृमि, स्थूल तत्त्वांच्या प्रभावामुळे आणि कृतीच्या क्षुल्लकतेमुळे मर्यादित असतो. ज्या जीवामध्ये विषयांची आसक्ती असते, तीच त्याची पुरुषार्थ, तीच त्याचा सार, आणि तीच त्याची कृती. ब्रह्माच्या सृष्टीपासून ते कृमिच्या नाशापर्यंत, जेव्हा मनाची माया नाहीशी होते, तेव्हा केवळ निर्मळ ज्ञानच उरते. जेव्हा ज्ञाता, ज्ञानसाधन आणि ज्ञेय वेगळे राहात नाहीत, तेव्हा द्वैत आणि अद्वैताच्या संकल्पना आकाशातील कमळ किंवा सशाच्या शिंगासारख्या अवास्तवच ठरतात. ब्रह्मांडाच्या अंड्याचे, जे दृढ अस्तित्वाचे आहे, खोटेच कल्पनारूप आहे; जसे रेशीम किटक स्वतःच्या लाळेने स्वतःचे जाळे तयार करतो, तसेच आत्मा देखील. ब्रह्मा ज्या गोष्टींना खरी मानतो, त्या तशाच प्रकट होतात; हेच वस्तुनिष्ठ ज्ञान असणाऱ्यांचे निश्चित मत आहे. कोणतीही गोष्ट निर्माण झाली की, ती क्षणभर किंवा युगभरही स्वतःच्या स्वरूपाशिवाय टिकू शकत नाही; हेच वस्तुनिष्ठ ज्ञान आहे. हे जे निर्माण झाले आहे ते अवास्तव आहे, आणि अवास्तवच वाढते; ते केवळ अवास्तवतेचाच अनुभव घेतं, आणि म्हणूनच ते अवास्तवतेतच विलीन होते.