शुद्ध चैतन्यातूनच हे सर्व विश्व उत्पन्न होते आणि त्यातच विलीन होते. जसे मोत्यांची माळ स्वप्नात दिसते, तसे हे जग त्या चैतन्यात प्रकट होते. जसे आकाश झाडाच्या वाढीस अडथळा करत नाही, पण त्याच्या अस्तित्वामुळे झाड वाढते, तसेच चैतन्य स्वतः काही करत नसतानाही या जगाच्या अस्तित्वाचे कारण आहे. लोखंड जवळ असल्यामुळे आरशात प्रतिबिंब उमटते, तसेच या चैतन्यामुळे आपण वस्तूंचा अनुभव घेतो. जसे बीज अंकुर, पाने, फळ या प्रक्रियेतून फळ देते, तसेच शुद्ध चैतन्य वस्तू, मन आणि जीवांच्या प्रक्रियेतून मन उत्पन्न करते. बीज स्वतःच फळ देऊन पुन्हा बीज होते, तसेच चैतन्य, विषय आणि मन सोडल्यावर आपण आपल्या स्वभावस्थितीत स्थिर होतो. अज्ञान आणि ज्ञान यात फरक असला, तरी तो फरक झाडातील बीज आणि मूळ बीज यासारखा आहे; पण जगाच्या मनात आणि ब्रह्ममनात असा भेद नाही. तरीही, जेव्हा ज्ञान प्रकट होते, तेव्हा आत्म्याचे अद्वैतस्वरूप उघड होते; जसे दीपाच्या प्रकाशात रूपाची शोभा दिसते, तसेच शुद्ध चैतन्याचा प्रकाश प्रकट होतो. जसे पृथ्वीमध्ये गाडलेले काहीही मग आकाशात विलीन होते, तसेच तपासलेली अज्ञानसुद्धा परमत्वात रूपांतरित होते. जसे स्वच्छ स्फटिकांची मांडणी त्यांच्या कणांच्या भासामुळे अनेक दिसते, तसेच ब्रह्ममय विश्वही अनेकत्वाने प्रकट होते. ब्रह्म हे सर्व आहे; हे विश्व एक अखंड बीजासारखे आहे, ज्यात फळ, पाने, वेल, झुडपे आणि आसन सर्व सामावलेले आहे. हे विश्व किती अद्भुत आहे! ते खरे नसूनही खरे भासते; किती विशाल, स्वच्छ, स्पष्ट आणि सूक्ष्म आहे! ब्रह्ममध्ये, प्रपंचाचा सारांश म्हणजे सूक्ष्म तत्त्वांचे समूह, जे अनिवार्य कणांच्या गटासारखे चमकतात, जसे ऐकले जाते. हे प्रभो, सांग की तो एक कसा वळतो, आत्मा कसा स्थिर होतो आणि नैसर्गिक सिद्धी कशी प्राप्त होते. त्याचे रूप पूर्णपणे अशक्य आहे, स्वतःच्या स्वभावापेक्षा वेगळे नाही; कधीही थेट अनुभवले गेले नसतानाही, ते जणू प्रत्यक्ष दिसते. जसे बालकाच्या मनात 'हुल्लास', 'सभुल्लो', 'घुल्लांघ' अशा शब्दांची स्पष्ट उत्पत्ती होते, तसेच जीव ब्रह्ममध्ये प्रकट होतो. तो अवास्तव, शुद्ध आणि प्रमाणित असूनही जणू वास्तव वाटतो; वेगळा भासतो, पण ब्रह्मापासून वेगळा नाही, ज्याचे स्वरूप विस्तार आहे. जसा जीव, ज्याचे जीवन कल्पनेवर आधारित आहे, लवकरच ब्रह्म बनतो, तसेच जीवही मन बनतो, ज्याचे स्वरूप विचार आणि जाणणे आहे. मन, जे सूक्ष्म तत्त्वांचा विचार करणे आहे, लवकरच स्वतःचे स्वरूप ओळखते; हा समूह वाऱ्याच्या झुळकीसारखा आकाशात चमकतो. हे शून्यता अनुभवतो, जणू अनिवार्य कणासारखा; त्याचे सार म्हणजे जागरूकता आणि काळाच्या चिन्हाने, तो स्वतःत स्थिर होतो. जीव 'मी कोण?' या शब्दांचा अर्थ, तसेच अवयवांची जाणीव घेतो; जागरूकता वस्तू आणि शब्दांचा खरा अर्थ जाणते. मग, अशा जागरूकतेने, तो चव, ध्वनी आणि अर्थाचे क्षणभर अनुभव घेतो, ज्याला 'भावनेच्या जिभेचे क्षेत्र' म्हणतात. अशा जागरूकतेतून, जीव ध्वनीच्या अर्थाकडे झुकतो, आणि 'भविष्याच्या डोळ्याचे क्षेत्र' म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या जागेत प्रकाश प्रकट होतो. मग, अशा जागरूकतेने, तो नाकाच्या कार्याचा अनुभव घेतो; जिथे तो स्थिर असतो, तिथेच दृष्टी आणि इतर इंद्रियांची स्थिती राहते. अशाप्रकारे, देहधारी जीव, जणू कावळा आणि सुपारीच्या झाडाचा योगायोग, स्वतःमध्ये निर्माण होणारी वेगळी रचना हळूहळू ओळखतो. तो ऐकण्याद्वारे, ध्वनीच्या व्यवस्थेत त्याचा अंशतः अस्तित्व ओळखतो—ते वास्तव असो वा अवास्तव, अस्तित्वात असो वा नसोत. तो त्वचा आणि ध्वनीच्या अर्थाने स्पर्शाचा अंश ओळखतो, आणि जिभेच्या विषयाच्या रूपाने चवीचा अंश अनुभवतो. डोळ्याच्या विषयाच्या आकाराने रूपाचा अंश आणि नाकाच्या स्वरूपाने गंधाचा अंश ओळखतो. अशा प्रकारे, या गुणवत्तांनी युक्त अशी ही स्थिती प्रकट होण्यास समर्थ आहे; तो शरीरातील 'भविष्य इंद्रिय' म्हणविल्या जाणाऱ्या उघडण्याचा अनुभव घेतो. हे रघुनंदना, आद्य जीवासाठी आणि आताच्या जीवासाठीही, जो देहधारी आत्मा आहे, तो देहातच प्रकट होतो. परम अस्तित्व, जे वर्णन करता येत नाही, ते जणू संसाराचा स्वीकार करते; पण जरी ते जात असल्यासारखे भासले, तरी प्रत्यक्षात जात नाही—ही आत्मकल्पनेचीच शक्ती आहे. जेव्हा प्रत्यक्ष ज्ञानाने जाणले जाते की ज्ञाता, ज्ञेय आणि ज्ञानाचे साधन हे सर्व ब्रह्मच आहे, तेव्हा संसाराचे विधान अपुरे ठरते—तेच खरे आहे. संसार ब्रह्मापेक्षा वेगळा वाटतो, कारण भिन्नता दिसते; पण जेव्हा फक्त ब्रह्म ज्ञात होते, तेव्हा दुसरे कोणतेही ज्ञान राहत नाही. ब्रह्माव्यतिरिक्त कोणतेही ज्ञान शक्य नसेल, तर मग मुक्ती किंवा शोध कशाचा? हे भेद आणि विभाग पुरे झाले. हे राम, तुझे प्रश्न केवळ निष्कर्षाच्या वेळीच शोभून दिसतात; जसे ऋतुबाह्य फुलांची माळ सुंदर असूनही शोभत नाही. जशी योग्य वेळ नसताना बनवलेली माळ शोभत नाही, तसेच योग्य वेळेच्या बाहेर उच्चारलेले शब्दही योग्य वाटत नाहीत; प्रत्येक गोष्ट तिच्या योग्य वेळीच योग्य असते. समयच अडथळे आणि संधी देतो; प्रत्यक्षात सर्व गोष्टींचे फळ समयावरच अवलंबून असते. अशा प्रकारे, तो वैयक्तिक आत्मा, जो झोपेत असतो, काळाच्या प्रवाहात स्वतःमध्येच पितृत्वाच्या अवस्थेचा अनुभव घेतो, जी आता संपली आहे. जो ओंकाराच्या उच्चाराच्या जाणीवेने वेदांचे दर्शन घेतो आणि मनाच्या राज्यावर राज्य करतो, तो त्या समजुतीत लवकरच स्थिर होतो. हे अवास्तव खरे आहे असे मानून, शुद्ध आत्म्याच्या आकाशात, डोंगरांच्या राशीसारखे विश्व प्रकट होते. येथे काहीच जन्मत नाही, काहीच नष्ट होत नाही; हे विश्व जणू गंधर्वांच्या नगरीसारखे ब्रह्ममध्ये विस्तारले आहे.