एकदा, प्रज्ञेची गूढ कथा सांगितली गेली. जेव्हा ही चेतना मनाचे रूप धारण करते, तेव्हा ज्ञानी तिला "कंपन" असे म्हणतात; आणि जेव्हा ती कोणत्याही रूपात प्रकट होत नाही, तेव्हा तिला "अकंपन" किंवा स्थैर्य म्हणतात. या कंपनातूनच चेतना सृष्टीच्या रूपात प्रकट होते; आणि जेव्हा कंपन नसते, तेव्हा तीच शाश्वत ब्रह्म असते. प्रत्येक व्यक्तीच्या कारणे, कृती आणि इतर सर्व गोष्टी या चेतनेच्या कंपनाचीच नावे आहेत. हीच चेतनेची कंपन, जी अनुभवस्वरूप आहे, तीच जन्ममरणाच्या फेर्याचे बीज बनते. ह्या कंपनामधूनच कारण, कृती आणि जीवाची वैयक्तिकता निर्माण होते. जेव्हा चेतनेमध्ये द्वैताचा भास निर्माण होतो आणि त्यातून देहाची उत्पत्ती होते, तेव्हा ही चेतना विविध इच्छांच्या माध्यमातून अनेक गोष्टी अनुभवते. ही चेतना जेव्हा विविध कारणांनी प्रवास करते, तेव्हा अखेरीस ती मुक्त होते—काही जण हजारो जन्मांनंतर, तर काही एकाच जन्मात. आपल्या स्वभावामुळेच चेतना द्वैतात प्रवेश करते आणि मग ती स्वर्ग, मुक्ती किंवा नरक यांसारख्या बंधनांची कारणे स्वीकारते. जसे सोन्याचे दागिने होऊ शकतात, तरी त्याचे खरे स्वरूप लाकूड किंवा मातीसारखेच असते, तसेच शरीरात विविधता राहत नाही; जड वस्तूंमध्ये ती केवळ स्थितीची बदल आहे. मन हे भ्रांतिला खरे मानते, जरी ती अजन्मा आणि अवास्तव असली तरी; जसे जन्मानंतर "मी आहे" आणि मृत्यूनंतर "मी नाही" असे वाटते, तशीच ही भ्रांतीची समाप्ती आहे. मन "मी" आणि "माझे" या अवास्तव स्वरूपाचा अनुभव घेत राहते, कारण त्याला खरे ज्ञान नसते, आणि त्यामुळे आशेच्या बंधनात अडकते. जसे मथुराचा राजा श्वपच (कुत्रे खाणारा) माणसाच्या उपस्थितीने अस्वस्थ होतो, तसेच मनही अस्वस्थ होते आणि म्हणूनच हा जगाचा अनुभव प्रकटतो. हे सर्व केवळ मानसिक भ्रांतीचा विस्तार आहे; "जीवितपणा" असे जे काही म्हणतात, ते पाण्याच्या हलत्या लाटेसारखे क्षणिक प्रकट होते. आदिम कारणापासून, शिवाच्या साक्षीने, चेतना जाणीवेच्या दिशेने हलकेपणाने, समुद्रातून येणाऱ्या लाटेसारखी, प्रकट होते. या कंपनातूनच जीवसृष्टीचा प्रवाह निर्माण होतो आणि मनाच्या लाटेपर्यंत पोहोचतो; ब्रह्माच्या महासागरात, चेतनेचे पाणी सृष्टीच्या फुग्यांसारखे निर्माण होते. जसा सिंह शांत, स्थिर अवस्थेत हळूच आंव घेतो, तशीच चेतना ब्रह्मात प्रतिबिंबित होते आणि जाणीव म्हणून प्रकट होते. चेतनाला "चित्" म्हणतात, जाणीवेला "चेत्यम्", जीव म्हणजे इच्छांनी घडलेले मन, बुद्धी म्हणजे जाणीव, अहंकार म्हणजे "अहंकार", आणि भ्रमाला "माया" म्हणतात. प्रथम मन सूक्ष्म तत्त्वांची निर्मिती करते आणि त्यातून हे जग तयार होते, जे खरे नसूनही खरे वाटते—गंधर्वनगरासारखे. जसे ज्याला नीट दिसत नाही तो आकाशात मोती किंवा तारे पाहतो, किंवा स्वप्नात गोंधळ असतो, तसेच हे मन भ्रमाच्या फेर्यात फिरते. शुद्ध आत्मा नेहमी समाधानी आणि शांत असतो, समत्वात वास करतो; तो काही पाहत नाही, तरीही मनाच्या या भ्रांतीला पाहतो असे भासतं—जणू स्वप्नातील गोंधळासारखे. जागृत अवस्था म्हणजे संसार, "मी"ची भावना म्हणजे स्वप्न, मन म्हणजे सुषुप्ति, आणि केवळ शुद्ध चेतना म्हणजे चतुर्थ अवस्था. जो दीर्घकाळ या चतुर्थेच्या पलीकडील शुद्ध चेतनेत स्थिर राहतो, तो दुःख करत नाही. त्या शुद्ध चेतनेतच हे सर्व निर्माण होते आणि त्यातच विलीन होते; तिथेच जग प्रकट होते, जणू मोत्यांची माळ दृष्टांतात दिसते. जसे आकाश झाडाच्या वाढीस कारणीभूत असते, तरी स्वतः काही करत नाही, तसेच चेतना काहीही न करता सुद्धा कर्ता आणि जगाच्या अस्तित्वाचे कारण आहे. जसे लोखंडाच्या जवळ असल्याने आरशात प्रतिबिंब दिसते, तसेच ही चेतना वस्तूंच्या अनुभवास कारण होते. जसे बीज अंकुर, पानं, फळ या प्रक्रियेतून फळ देतं, तसेच शुद्ध चेतना वस्तू, मन आणि जीवांच्या प्रक्रियेतून मन निर्माण करते. जसे बीज स्वतःपासून फळ इ. निर्माण करून पुन्हा बीज होते, तसेच चेतना, तिच्या विषय, आणि मन हे सोडल्यावर, माणूस आपल्या नैसर्गिक अवस्थेत स्थिर होतो. अज्ञान आणि ज्ञान यात फरक असला, तरी तो झाडातील बीज आणि मूळ बीज यासारखा आहे; पण सांसारिक मन आणि ब्रह्ममन यात असा फरक नाही. तरीही, जेव्हा ज्ञान प्रकट होते, तेव्हा आत्म्याची अद्वैत स्वरूपता प्रकट होते; जसे दिव्याच्या प्रकाशाने रूपाची शोभा दिसते, तसेच शुद्ध चेतनेचा प्रकाश प्रकट होतो. जसे पृथ्वीमध्ये गाडलेले काहीही शेवटी आकाश होते, तसेच जी अज्ञान तपासली जाते, तीच परब्रह्म होते. जसे स्फटिकांची रचना त्यांच्या अंशांच्या भानामुळे अनेकप्रकारे दिसते, जरी ती शुद्ध असली तरी, तसेच ब्रह्माच्या व्यापकतेत जग अनेकप्रकारे प्रकट होते. ब्रह्म हे सर्व आहे; जग एक अखंड, बीजासारखे आहे, ज्यात फळ, पाने, वेल, झुडपे, आसन सर्व काही सामावलेले आहे. अहो, किती अद्भुत आहे हे जग! जे खरे नसूनही खरे वाटते; किती विशाल, किती स्वच्छ, स्पष्ट आणि सूक्ष्म आहे! ब्रह्मात, प्रपंचाचा सार म्हणजे सूक्ष्म तत्त्वांचा समूह, आणि तो चमकत राहतो, जणू अपरिहार्य कणांचा समूह. हे प्रभो, मला सांगा—तो जीव कसा वळतो, आत्मा कसा स्थिर होतो, आणि नैसर्गिक प्राप्ती कशी घडते? त्याचे स्वरूप अगम्य आहे, स्वतःच्या स्वभावापलीकडे नाही; कधीही प्रत्यक्ष अनुभवले गेले नाही, तरीही ते समोर दिसते जणू प्रत्यक्ष आहे. जसे एखाद्या मुलाच्या मनात "हुल्लास", "सभुल्लो", "घुल्लांघ" अशी शब्दे स्पष्टपणे येतात, तसेच जीव ब्रह्मात प्रकट होतो. तो अवास्तव, शुद्ध आणि मोजता येणारा असूनही, खरा असल्यासारखा भासतो; जरी वेगळा वाटला, तरी ब्रह्मापासून वेगळा नाही—कारण ब्रह्माचे स्वरूप विस्तार आहे. जसा कल्पनेवर आधारलेला जीव लवकरच ब्रह्म होतो, तसेच विचार आणि ज्ञानस्वरूप असलेले मनही लवकरच जीव होते. मन हे केवळ सूक्ष्म तत्त्वांचा विचार करणारे असते; ते लवकरच स्वतःच्या स्वरूपाचा अनुभव घेते; हा समूह वाऱ्याच्या झुळकीसारखा, आकाशात चमकत राहतो. हे शून्याचा अनुभव घेतं, जणू अपरिहार्य कणासारखं; त्याचं सार म्हणजे जाणीव, आणि काळाच्या ठशांनी, ते आत्म्यात स्थिर होतं. जीव "मी कोण?" अशा शब्दांचा अर्थ जाणतो, आणि इंद्रियांची जाणीव ठेवतो; जाणीव वस्तू आणि शब्दांचा खरा अर्थ ओळखते. अशा रीतीने, चेतनेच्या कंपनापासून ब्रह्माच्या अद्वैतपर्यंत, सर्व जगाचा अनुभव आणि त्याचा विलय, हे सर्व आत्म्याच्या शुद्ध, शांत प्रकाशात घडत असतात.